Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Языческие верования древних славян



 Другие рефераты
Что такое Царство Божие? Экклесиология святого Игнатия Богоносца Язычество древней Руси Якутский шаманизм

« ЯЗЫЧЕСКАЯ ВЕРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН »


 . Введение.
 . Глава  1 – Градация славянских языческих божеств.
 . Глава  2 – Звериные божества.
 . Глава  3 – Человекоподобные божества.
 . Глава  4 – Домашние божества.
 . Глава  5 – Божества – чудовища.
 . Глава  6  – Древний пантеон.
 . Глава  7 -   Древние святилища.
 . Глава  8 -   Жрецы.
 . Глава  9  -  Погребальные обряды.
 . Глава  10 – Боги земледельческой эпохи.
 . Глава  11 -  Боги – воины.
 . Глава  12 -  Языческий пантеон князя Владимира.
 . Глава  13 -  Календарь.
 . Глава  14 -  Языческая символика.
 . Выводы.
 . Список используемой литературы.
                                  Введение.

              В   славянских   сказках   встречается   множество   волшебных
персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных,  то  добрых
и готовых помочь.  Современным людям они кажутся причудливым вымыслом  ,  но
в старину на Руси свято верили, что в чаще  леса  стоит  изба  Бабы  Яги,  в
суровых каменных горах  обитает  змей,  похищающий  красавиц,  считали,  что
девушка может выйти замуж за медведя, а  конь  умеет  говорить  человеческим
голосом.

            Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

             Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей  с
различными животными, приносили жертвы  божествам,  населяющим  все  вокруг.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для  всего  славянского
мира представлений о богах никогда  не  существовало:  поскольку  славянские
племена в дохристианское время не имели единого  государства,  они  не  были
едины  в  верованиях.  Поэтому  славянские  боги  не  связаны   родственными
отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на  друга.  Созданный
при  Владимире  Святославовиче  языческий  пантеон   –   собрание   основных
языческих богов  –  также  нельзя  назвать  общеславянским,  в  основном  он
состоял  из  южнорусских  божеств,  причем  их  подбор  не  столько  отражал
действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

            Из-за разрозненности языческих верования,  так  и  не  достигших
своего расцвета, сохранилось очень  мало  сведений  о  язычестве,  да  и  то
довольно   скупых.   Собственно   славянские   мифологические   тексты    не
сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была  разрушена
в  период  христианизации  славян.  Возможна  лишь  реконструкция   основных
элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных,  фольклорных  и
вещественных  источников.  Главный  источник  сведений  по   раннеславянской
мифологии  —  средневековые   хроники,   анналы,   написанные   посторонними
наблюдателями на  немецком  или  латинском  языках  и  славянскими  авторами
(мифология польских и чешских племен), поучения против  язычества  ("Слова")
и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях  византийских  писателей
(начиная  с  Прокопия,  6  в.)  и  географических  описаниях   средневековых
арабских и европейских авторов. Обширный материал  по  славянской  мифологии
дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а  так  же  языковые
данные (отдельные мотивы, мифологические  персонажи  и  предметы).  Все  эти
данные относятся в  основном  к  эпохам,  следовавшим  за  праславянской,  и
содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской  мифологии.  Хронологически
совпадают  с  праславянским  периодом   данные   археологии   по   ритуалам,
святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и  др.),
отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).



                                   ГЛАВА 1

                   Градация  славянских языческих божеств.



            По  функциям,  языческих  божеств,  по  характеру  их  связей  с
коллективом, по степени индивидуализированного воплощения,  по  особенностям
их временных характеристик и по степени их актуальности для  человека  можно
выделить несколько уровней.

        Высший уровень характеризуется  наиболее  обобщенным  типом  функций
богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью  с
официальным культом (вплоть до раннегосударственных  пантеонов).  К  высшему
уровню славянской  мифологии  относились  два  праславянских  божества,  чьи
имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун)  и  Velesъ  (Велес),  а
так же увязываемый с  ними  женский  персонаж,  праславянское  имя  которого
остается неясным. Эти божества воплощают  военную  и  хозяйственно-природную
функции. Они связаны между собой как участники  грозового  мифа:  бог  грозы
Перун, обитающий на небе, на  вершине  гор,  преследует  своего  змеевидного
врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение  Велесом  скота,
людей, а в  некоторых  вариантах  —  жены  громовержца.  Преследуемый  Велес
прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в  человека,  коня,
корову. Во время поединка с Велесом  Перун  расщепляет  дерево,  раскалывает
камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим  плодородие.  Не
исключено, что некоторые из этих  мотивов  повторяются  в  связи  с  другими
божествами, выступающими в других, более поздних  пантеонах  и  под  другими
именами (например, Свантовит). Знания о полном составе  праславянских  богов
высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть  основания  полагать,  что  они
составляли уже пантеон. Кроме  названных  богов  в  него  могли  входить  те
божества, чьи имена известны хотя бы в  двух  разных  славянских  традициях.
Таковы древнерусский Сварог (применительно  к  огню  —  Сварожич,  т.е.  сын
Сварога), Zuarasiz  у  балтийских  славян.  Другой  пример  —  древнерусский
Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело  с  названиями  типа
древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян,  так в основе этих имен  —
старые   эпитеты    соответствующих    божеств.    Подобные    эпитообразные
наименования,  по-видимому,  соотносились  также  с  богами   праславянского
пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

         К более  низкому уровню  могли  относиться  божества,  связанные  с
хозяйственными циклами и  сезонными  обрядами,  а  также  боги,  воплощавшие
целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных  славян  и
т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских  божеств,
обнаруживающих  близкие  связи  с  коллективом,  иногда  менее  уподобленных
человеку, чем боги высшего уровня.

          Элементы    следующего    уровня    характеризуются     наибольшей
абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья,  вероятно,
было связано и общеславянское Бог: можно  сравнить  богатый  (имеющий  бога,
долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог,   небога
— несчастный, нищий.  Слово  "Бог"  входило  в  имена  различных  божеств  —
Даждьбог, Чернобог и другие).

           К низшему уровню относятся разные классы  неиндивидуализированной
(часто и не человекообразной) нечести, духов, животных,  связанных  со  всем
мифологическим пространством от  дома  до  леса,  болота  и  т.п.:  домовые,
лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры,  кикиморы,  судачки  у
западных славян; из животных — медведь, волк.



                                  ГЛАВА  2
                             Звериные божества.

         В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота ,  а  не
земледелие, они  верили,  что  дикие  животные  –  их  прародители.  Славяне
считали  их  могущественными  божествами,  которым  следует  поклоняться.  У
каждого племени был свой тотем,  т.е.  священное  животное,  которому  племя
поклонялось. Несколько племен своим предком считали  Волка  и  почитали  его
как божество. Имя этого зверя было священным,  его  запрещалось  произносить
вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя  называли  “лютичи”.  Во
время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи  шкуры,  что
символизировало  превращение  в  волков.  Так  они  общались  со   звериными
предками, у которых просили силы и мудрости.  Волк  считался  могущественным
защитником племени, пожирателем  злых  духов.  Языческий  жрец,  совершавший
охранительные  обряды,  также  одевался  в  звериную  шкуру.   С   принятием
христианства отношение  к  языческим  жрецам  изменилось,  и  потому  словом
«волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали  называть  злого
оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

         Хозяином языческого леса был медведь –  самый  сильный  зверь.   Он
считался защитником от всякого зла и  покровителем  плодородия  –  именно  с
весенним пробуждением медведя древние славяне связывали  наступление  весны.
Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-
оберег, который должен защищать своего владельца от болезней,  колдовства  и
всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен  большой   мудростью,
почти всеведением: именем зверя клялись, а  нарушивший  клятву  охотник  был
обречен на гибель в лесу.

       Миф о Медведе  - хозяине леса и могущественном божестве –  сохранился
в  русских  сказках.  Истинное  название  этого  зверя-божества  было  столь
священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до  нас.  Медведь-
это прозвище зверя ,означающее  «недоед » , в слове «берлога»  сохранился  и
более древний корень –  «  бер,  т.е.  «бурый»   (берлога  –  логово  бера).
Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и  даже  намного  позднее
охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и н
12345След.
скачать работу


 Другие рефераты
Современная естестественно-научная картина мира
Рынок и его инфраструктура
Служебный этикет
Роль бессознательного в понятии сознания


 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ