Буддизм
форм Будды является
причиной обретения в будущем тела Будды. Тем не менее, это не означает, что
мы больше не практикуем Бодхичитту, как делали это раньше. Конечно же, мы
продолжаем эту практику, просто теперь мы дополняем ее специальными
методами для быстрейшего обретения тела Будды.
В высшем классе тантры, в Ануттара-йоге, в практике Доржежигжеда,
например, используются все прежние визуализации для достижения совершенного
сосредоточения с теми же целями, что и раньше. Помимо этого, здесь мы
используем технику, позволяющую перейти к более тонким энергетическим
системам психики.
Существуют различные уровни сознания и тела. Чувственные виды
сознания образуют так называемый грубый ум. То, что мы видим, слышим и т.
д. называется "грубым" сознанием. Затем есть так называемое тонкое
сознание, включающее в себя понятийное мышление, сон и т. д. Я могу не
видеть вас, но думать о вас – это тоньше, чем чувственное восприятие. Я
могу видеть вас во сне – это еще более тонко. Я могу иметь сон без
сноведений – это еще тоньше. Я могу находиться в бессознательном состоянии,
под наркозом, в состоянии комы – это еще более тонко. Таким образом мы
спускаемся ко все более и более тонким уровням.
Используя аналогию с радио, можно сказать, что тончайший уровень
достигается тогда, когда радио включено, но громкость нулевая и никаких
звуков нет. На других уровнях сознания имеются звуки разного уровня
громкости, здесь же есть только включенное радио, т. е. "только
осознавание", сохраняющее свою ясность и непрерывность существования из
мига в миг – и это уровень более тонкий, чем концептуальный уровень. В
высшем классе тантры мы стараемся понять пустотность на этом уровне, что
является наиболее эффективным в силу его наибольшей тонкости. Основное
преимущество высшего класса тантры, состоит именно в возможности
использовать этот уровень сознания.
Имеются также различные уровни тела. Есть грубое тело, т. е. плоть,
кости и т. д. и есть тонкое тело со множеством собственных уровней. К
тонкому телу относятся такие вещи, как чакры, каналы, ветры, капли. Они
тоже имеют множество уровней, со своими системами тонких энергий, которые
используются, например, в акупунктуре. Кроме того, нужно иметь в виду, что
в различных тантрийских системах имеются разные описания системы чакр и
каналов. Это означает, что мы обладаем не одной такой системой. У нас
имеется предрасположенность ко многим системам движения энергии. Все они не
являются частями нашего физического тела. Если разрезать тело, мы не увидим
чакры.
"Капля" ("тигле" по-тибетски) вовсе не означает семя или сперму – это
абсурдно. Мы говорим о тонких энергиях тела, называемых "ветры". Они
движутся по различным путям, называемым "каналами". Существуют различные
центры, где эти "ветры" встречаются, т.е. "чакры", и существуют "капли"
того, что можно было бы назвать творческой энергией, которые размещаются в
этих центрах и могут двигаться, если человек обладает невероятной
концентрацией. Это и называется тонким телом. Существует, наконец,
наитончайший уровень энергии, обеспечивающий наитончайшую физическую основу
наитончайшего вида сознания. Если, мы продолжаем аналогию с радио, то
наитончайший уровень энергии сравним с электричеством, благодаря которому
радио вообще работает.
Теперь нужно понять, что наитончайший уровень энергии и наитончайший
уровень сознания являются как бы двумя сторонами одной медали. Если
электричество есть, значит радио включено, если радио включено, значит
электричество есть. Одно не может действовать без другого, они всегда
взаимосвязаны.
В высшем классе тантры мы имеем наибольшую скорость движения, потому
что причины, создающие тело и ум Будды, связаны здесь максимально тесно. И
мы стремимся создать причины возникновения ума Будды из тончайшего
сознания, а причины возникновения тела Будды из тончайшего вида энергии.
Посредством практик так называемого иллюзорного тела, эти наиболее тонкие
энергии порождаются в форме тела Будды. А практика Ясного Света применяемая
в традициях Гелуг и Кагью, а также в "йогах Наропы", использует тончайший
уровень сознания для порождения ума Будды, постигшего пустотность.
Итак, для достижения тела и ума Будды, нужно спуститься к
наитончайшему уровню. Если, например, мы следуем методике "шести йог
Наропы", это значит, что мы должны растворить тонкие энергии и грубые
состояния сознания с помощью весьма сложных практик, оперирующих с системой
тонких энергий. Эта ступень практики называется "Дзогрим", т. е. "ступень
полноты", когда все необходимое для действительного совершения этих практик
уже достигнуто.
Эта ступень не может осуществляться без 1-й ступени практики,
именуемой Керим, "ступень порождения", на которой мы визуализируем себя в
форме Будды и выполняем все необходимые практики на уровне воображения.
Если мы не воображаем, не визуализируем, то потом у нас ничего не
получится. Если мы не научимся визуализировать с сохранением совершенной
сосредоточенности, то никогда не сможем контролировать систему тонких
энергий.
На ступени порождения первой, "грубой" степенью успеха считается
этап, когда мы можем сохранять совершенную визуализацию всей мандалы, со
всеми деталями, на протяжении не менее 4-х часов без блуждания ума, без
ослабления яркости картины.
"Тонкий" же уровень ступени порождения состоит в том, что мы
визуализируем всю мандалу, со всеми ее божествами и с такими подробностями,
как, например, белки глаз каждой фигуры, где все это внутри крошечной
капли, которую мы мысленно помещаем на кончик своего носа, и также
удерживаем эту визуализацию непрерывно в течение 4-х часов.
И лишь когда мы достигнем стабильности в этой микроскопической
визуализации мы сможем реально управлять своими тонкими энергиями и
получить доступ к их движению в нашем теле. Пока этого нет, мы просто
обманываем самих себя, воображая, что чем-то занимаемся, в то время как на
самом деле ничего не движется. Таким образом, ступень порождения абсолютно
необходима. И проходят ее именно тем путем, который я описал, т. е. мы
порождаем себя как форму Будды и проходим периоды затворничества, чтобы
развить и закрепить достигнутое.
Такой тип практики мы встречаем в традициях Гелуг, Сакья и Кагью.
Когда в этих традициях говорится об "отцовских" и "материнских" тантрах,
нужно понимать, что отцовские тантры – это те тантры, где делается акцент
на практике иллюзорного тела, например, Доржежигжед или Гухьясамаджа. В
материнских же тантрах акцент делается на практике "Ясного света". Сюда
относятся такие системы, как Чакрасамвара или Дорже Налджорма. Конечно, и
те, и другие практики всесторонне полны, просто акцент делается на одном
или на другом.
В системе Ньингма, как вы помните, высший класс тантр подразделен на
3 ступени: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, из которых последняя называется
также Дзогчен. Эти три ступени совершенно различны. Маха-йога акцентрирует
внимание на стадии порождения. Ану-йога-на практике с каналами энергии, на
"ветрах". На уровне Ати-йоги (Дзогчена), вместо того, чтобы работать с
тонкими энергиями и иллюзорным телом, как это было раньше, мы работаем с
уровнем самого тонкого сознания, которое на последних этапах действительно
преобразуем в ум Будды. И тогда этот тончайший ум оказывается отражением
тела Будды, Это называется практикой "радужного тела".
Каждая из трех ступеней включает в себя все практики, речь идет
только об акценте, который делается в том или ином случае. Было бы
неправильно утверждать, что, на уровне Дзогчена, например, не визуализируют
себя в форме божеств и не делают остальных практик, это не так. Ати-йогу
часто называют Маха-Ати-йогой, т. е. практикой Ати-йоги, которая делается с
добавлением Маха-йоги.
Тончайшее сознание, именуемое здесь Ригпа, или "чистое осознавание",
не проявится в форме какой-то фигуры, если для этого не созданы
предпосылки. А предпосылки, или причины, создаются на стадии порождения,
когда мы занимаемся визуализациями соответствующих фигур.
Занимающиеся практиками Дзогчена "проходят все сразу", как я уже
говорил. При этом они не стараются растворить ветры энергий специально в
определенный момент. Вместо этого стремятся распознать тончайшее сознание и
простое сосредоточение на том тончайшем уровне, который является подоплекой
всякого осознавания, приведет нас с помощью данного метода школы Ньингма к
тому, что все грубые ветры и энергии растворятся автоматически.
Этого не произойдет, если ранее мы не занимались практиками и
визуализациями в рамках Ану-йоги, которая как бы "смазывает" всю систему,
подготавливая ее к практике Ати-йоги. Поэтому не нужно считать, что, если
мы занимаемся Ати-йогой, или Дзогченом, в традиции Ньингма, то можем
перескочить через все предыдущие стадии и практики.
Указанная практика включает в себя вещи, чрезвычайно схожие с
практиками всех других систем.
Таково общее изложение практик и принципов тибетского буддизма.
Итак, имеются общие предварительные практики, Ламрим, установка
мотива
| |  скачать работу |
Буддизм |
