Бурятские праздники
Нового года благовонные травы.
В последний день старого года «Бутуу удэр», проводится хурал в честь
защитницы Балдан Лхамо, которая является покровительницей Учения Будды в
странах северного буддизма. В канун нового года она нисходит на землю и
обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.
В течение последующих 15-ти дней в дацанах читаются Большой Монлам
–богослужения, посвящённые чудесам, которые совершил Будда. В эти дни
верующие могут заказать благопожелания ради достижения благополучия и удачи
в течение всего года, а стараться совершать добро.
В эти дни можно посетить ламу – астролога (зургайши), узнать об
особенностях года для себя, совершить ритуал вывешивания коня – ветра (хий
морин).
Только после окончания утреннего молебна в первый день праздника люди
начинали поздравлять друг друга с приходом Белого месяца, желают счастья,
долголетия, здоровья, прибавления в семье, прощают друг другу обиды.
Первым с праздником поздравляют отца семейства, который желает детям
счастья и долголетия. После взаимных поздравлений и краткого разговора
начинается пирование.
Новорожденный белый месяц,
Звёзд касаясь острой бородкой,
Путь к земле сиянием метит
Приближается к юрте кротко.
Новый год пришёл к скотоводам
Хоть коварны вьюжные сети.
На виду у всего народа
Месяц молодо, ярко светит.
Он на облаке серебристом
Всем разносит свои подарки
Скакуны отборны и быстры,
Машут гривами в беге жарком.
Кто мечтал о рождении сына
Не тревожится путь напрасно
Он родится крепким и сильным,
В нём отцовский род не угаснет.
Когда каждое семейство кончит у себя все обряды и поздравления,
мужчины, одетые в лучшие платья, съезжаются в юрту к главе поколения.
Каждый гость, выпивая вино, должен высказать приличное пожелание счастья
хозяину (юроол).
Многие жители в странах Восточной Азии прикрепляют к стенам,
деревьям напротив своего дома надписи, гласящие: Выйдешь из ворот – увидишь
радость», Поднимешь голову – увидишь радость». В частных домах обычно
ограничивались общим пожеланием вроде: «Пусть пребудут в доме пять видов
счастья», каковыми обыкновенно считались долголетие, счастье,
плодовитость, почёт, богатство.
У кочевников – скотоводов на первом месте стоят обряды, призванные
способствовать цветению трав и богатому приплоду скота. Ярко эти пожелания
скотовода выражены в древнем пожелании:
«Да будут люди в благополучии
и
благоденствии,
Да будет большой приплод и
зелёная трава,
Да будет вода аршаном!»
Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища
в большом количестве готовилась к празднику, как для людей, так и для
богов. Новогодняя пища - это, прежде всего ритуальная еда, и не только
потому, что много еды готовилось для богов, духов, предков (а затем
съедалось празднующими, так в единой трапезе соединялись боги и люди,
предки и потомки). Новогодней пище придавалось магическое значение –
способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и
приплоду скота. Эта пища, как праздничная и самая престижная включала
блюда, довольно редкостные для повседневной пищи, делался акцент на самом
желаемом. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде.
Почётным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка. Конечно же,
готовились бууза (позы), пельмени, саламат, варился бухлёр и другие блюда:
уураг (молозиво), айрhан (творог), ээзгэй, тараг (простокваша), айраг
(кислое квашёное молоко), шамар , jрмэ (сушёные пенки), мяханай зjйлнjjд –
ормог, эреэлжэ, тархи (голова), хототой шуhан (кровяная колбаса), бjхэли
мяхан (мясной бухлёр), jбсjj юjjhэг (грудинка), хуушуур (чебуреки).
Буузами, пельменями угощали всех соседских детишек.
Ногоон сайhаа хjртэгты!
«А» jзэг – эрдэмэй дээжэ,
Агта морин – малай дээжэ,
Аяга сай – эдеэнэй дээжэ,
Буряад зоной хуушан еhо
заншалаар
Бэе бэедээ мэндэ
Hайниие хjсэел,
Саган эдеэнэй дээжэhээ
хjртэе,
Сагаа, тарагhаа заатагjй
амсая!
Посуда делилась на повседневную и праздничную, употреблявшуюся при
приёме почётных гостей. Чашечка для кумыса –аянга- вытачивалась резчиками
из нароста и корня берёзы, а иногда из привозного сандалового дерева.
Тщательно полируя поверхность чашечек, мастера выявляли естественный узор
дерева и богатство его окраски от белой до тёмно – коричневой. Иногда эти
чашечки покрывались лаком и оправлялись в серебро. Посуда крупной формы
(продолговатые чаши в виде корытца для мяса – тэбшэ) делалась просто из
ствола берёзы, лишённого сучков. Деревянная посуда обычно обходилась без
особого украшения. А если оно и было, то выражалось лишь в одном или двух
резных поясках в верхней части. Когда шли поздравлять соседей, то часть
блюд ставили на специальную широкую тарелку.
Угощение ставилось на невысокие столики, которые нередко являлись
произведением искусства. Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У
него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном.
Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки – из
сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки – из сосны. Доска под крышкой,
соединяющая ножки с крышкой – из кедра - покрыта тонким лотосовидным
орнаментом. Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента.
Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и
высота около 50 см. Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна
только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой.
Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и
растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук
ставился на равный ему по размеру jхэг – особый ящик на четырёх ножках, на
лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались
одинаково, преимущественно ярко – красным, жёлтым и синим цветом. Форма
мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в
юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место. Двенадцать
животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным
хозяйственным точкам юрты. Вот их последовательность (по часовой стрелке):
мышь, бык, тигр – север
заяц, дракон, змея - восток
лошадь, овца, обезьяна – юг
курица, собака, свинья – запад.
Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того
места, с которым его связывала традиция. Мышь – знак богатства и его
накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое
имущество и сажали почётных гостей. Собака – символ охоты, в северо-
западной части юрты хранилось оружие. Дракон – символ воды и водной стихии,
на женской (восточной) половине хранились сосуды с водой. Под знаком овцы
(юго-запад) содержали новорожденных ягнят, под знаком быка (северо-восток)
- продукты в ящиках и т.д.
В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названиями
годов, в частности объясняющие, почему 12-летний цикл начинается с года
мыши. Однажды – так гласит легенда, – Будда пригласил к себе на день
рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло
12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было
переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда
подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса – ей достался
первый год 12-летнего цикла. Правда, очевидцы этого замечательного заплыва
утверждают, что первым достиг противоположного берега Буйвол, а Крыса,
которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила Буйвола перевезти её
на своей спине, и тот по доброте душевной согласился. Пока буйвол
отряхивался, чтобы предстать перед Буддой в приличном виде, Крыса, соскочив
с его спины, быстренько побежала вперёд, и в очереди за предполагаемым
дефицитом оказалась первой. Она была вознаграждена за оперативность и
умение пользоваться обстоятельствами. Часть зрителей потом божилась, что
это была не Крыса, а маленькая, но умненькая Мышь, и что она вовсе не
попросилась к Буйволу на спину, а проехала «зайцем». Буйвол её не заметил и
был весьма удивлён, оказавшись в очереди вторым. Чуть – чуть отстал от
Буйвола Тигр, которому достался третий год. Болельщики, увлечённые
соревнованием между Буйволом и Тигром (они с тех пор и в жизни соревнуются
друг с другом), как следует, не ра
| |  скачать работу |
Бурятские праздники |
