Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Даосизм и буддизм

из  Центральной  Азии,
принесли с собой не только священные изображения  и  книги,  но  и  практику
буддийской   медитации.   Подчеркивание   значимости    медитации    впервые
встречается в китайском буддизме в связи с прибытием, вероятно, в 148 г.  н.
э. монаха Ань Ши-гао. Этот первый «крупный переводчик буддийских  текстов  в
Китае»  обучал  известным  методам  медитации,  встречающимся  в   палийском
каноне. Они, в свою  очередь,  могли  наложиться  на  даосские  медитативные
практики. В большинстве из многочисленных переводов, приписываемых  Ань  Ши-
гао, говорится о медитации (дхьяна) и сосредоточении (самадхи). Его  перевод
«Сутры  о  сосредоточении  при  помощи  дыхательных  упражнений»  предлагает
объяснение  древних  йогических  и  раннебуддийских  практик   регулирования
дыхания при помощи подсчитывания вдохов и выдохов (анапэ-пасмрти).
      Даосизм также проповедовал практику контроля за  дыханием  в  качестве
средства духовного сосредоточения и продления жизни. В буддийских текстах  о
медитации, при описании уровней сосредоточения  на  пути  к  совершенству  и
освобождающему  знанию,   предлагались   более   совершенные   методы.   Нам
неизвестно, насколько серьезно  первые  китайские  буддисты  следовали  этим
индийским  предписаниям.  Единственное,  в  чем  можно  быть   уверенным   —
буддийскую медитацию они ценили  очень  высоко.  Санскритское  слово  дхьяна
транслитерировалось китайским  иероглифом,  который  произносился  как  чань
(«архаичное  произношение  —  дянь),  или  дзэн  по-японски,  обозначая   им
отстранение или избавление. Та форма  медитации,  которая  известна  нам  по
палийскому канону,  получила  известность  как  «Чань  малой  колесницы»,  а
медитация махаянистского канона — «Чань  большой  колесницы».  Первоначально
использовались одни и те же методы, но, в зависимости от  принятой  позиции,
природа  сосредоточения  истолковывалась  либо  в  хинаянистском,   либо   в
махаянистском стиле. Таким образом, это учение оказало влияние и  на  метод.
и на опыт просветления.
      Считается, что в Китае традиция дхьяны представляет собой  непрерывную
линию развития. Большинство  переводчиков  буддийских  текстов  при  Поздней
Хань  (25—220)  обращало  свое  внимание  на  медитацию  и   сосредоточение.
Медитацию практиковали многие буддийские монахи того времени,  и  нередко  в
поисках одиночества удалялись в горы.  В  горах  Шань  буддийские  поселенцы
сохраняли тайны йоги.
      Первые проповедники буддизма в Китае  переводили  и  хинаянистские.  и
махаянистские  тексты.  Как  и  в  Индии,  оба  эти   направления   буддизма
сосуществовали в Китае бок о бок. Первые  китайские  переводы  махаянистских
текстов появились во второй половине II века, после чего и  начался  процесс
сближения  буддизма  с  китайскими  представлениями  о  мире.  Склонность  к
отрицаниям,  признание  равенства  и  гармонии,  а  также  представление   о
единственности реальности явились теми элементами китайской  мысли,  которые
также были характерны и для буддизма Махаяны. Использование  для  буддийских
верований и практик даосских  терминов  не  только  помогло  решить  сложную
задачу перевода, но и  сделало  буддийские  сочинения  более  понятными  для
китайцев.  Но  слово  не  всегда  точно  соответствует  понятию,  и  поэтому
использование в этих переводах традиционных  китайских  терминов  привело  к
неверному пониманию многими деятелями первого поколения китайских  буддистов
некоторых важных буддийских теорий.
      Философские учения Лао-Цзы и Чжуан-цзы — или «философского  даосизма»,
как  он,—  чтобы  противопоставить   его   «простонародному   даосизму»,   —
называется  в  западных  работах,  оказались   великолепным   мостиком   для
взаимопонимания между китайской мыслью и буддизмом. В третьем веке  возникло
духовное  течение,  известное  как   «Учение   о   Темном»   или   «Изучение
Сокровенного» (кит. сюаньсюэ). Из-за присутствия в  нем  даосских  элементов
многие называют это учение нео-даосизмом. Однако сюаньсюэ  было  не  столько
движением   по   возрождению   даосской    мудрости,    сколько    движением
интеллектуалов, которые для решения онтологических и метафизических  проблем
прибегали к «Книге перемен» {И-цзин), и «Книге о Пути и Благой  Силе»  (Шао-
дэ цзин), а также к комментариям Сян Сю к «Чжуан-цзы».

      Это   интеллектуальное    течение    обогатило    буддизм    китайской
терминологией, поскольку занималось рассуждениями о бытии  (ю),  ничто  (у),
изначальном не-бытии (бэнь-у), субстанции  (ти),  функции  (юн),  равно  как
переосмыслением  понятия  «Великий  Предел»  (кит.  тайцзи)   и   полярности
принципов инь-ян. Во всех этих случаях буддисты  ощущали  близость  к  таким
собственным понятиям, как пустотность, ничто и  нирвана,  а  также  к  своим
рассуждениям о взаимосвязи между абсолютным  и  феноменальным.  Особенно  по
нраву пришлись буддистам китайское отрицание принципа дуальности бытия и не-
бытия, и подчеркивание невыразимости реальности  в  словах.  Таким  образом,
сюань-сюэ выполняло роль медиатора между  нативной  китайской  и  буддийской
философией,   поставляя   ранним   переводчикам,    как    терминологический
инструментарий, так и концепции, в которых индийское  учение  осмыслялось  в
Китае в III-V вв., внедряя частично собственно даосское влияние.  Во  многом
именно такого рода терминологическое заимствование определили  интерпретации
ряда буддийских понятий в Китае.
      Санскрит  (на   котором   написаны   памятники   северного   буддизма)
располагает к сложным абстрактным построениям;  китайский  язык  тяготеет  к
поэтически конкретному. В  Индии  широко  распространены  живое  переживание
абстрактных символов и яркие видения, создающие причудливый  мифопоэтический
мир. Китайское воображение гораздо больше привязано к природе, какой  мы  ее
каждый день видим. Мифология Китая, сравнительно с  индийской,  поразительно
бедна. Зато живопись  несравненно  богаче  и  одухотвореннее  индийской.  За
этими  очевидными  фактами  стоит  неочевидное   господство   разных   типов
глубинного опыта: ощущение глубины как  беспредметного  чистого  света;  как
игры фантастических образов; как предметного мира, но  освещенного  изнутри.
Эти три типа опыта иногда называются энстаз, экстаз и констаз. В Индии  шире
представлены первые два, в Китае – третий.
      Анализировать типы сознания трудно, они слишком текучи и  переходят  в
индивидуально  неповторимое,  но  достаточно  очевидных  различий  языка   и
культуры, чтобы понять трудности  китаизации  буддизма.  Буквальный  перевод
выходил уродливым. Шэнчжао (384-414), ученик Кумарадживы, помогавший  ему  в
создании китайского текста сутр, уже  на  рубеже  V  в.  попытался  передать
буддийское мироощущение даосским языком:
      «Истина – созерцание, она не в словах и книгах, но по ту сторону слов.
Ее нельзя выучить, но надо пережить. Мудрый подобен  пустому  дуплу.  Он  не
хранит никакого знания. Он живет в мире действий и нужд,  но  придерживается
области недеяния.  Он  остается  среди  называемого,  но  живет  в  открытой
стране, превосходящей слова. Он молчалив и одинок, пуст и  открыт,  ибо  его
положение в бытии не может быть передано словами».
      Причина,  по  которой  китайцы  отдавали  предпочтение  Махаяне  перед
Хинаяной,  в  основном,  объясняется  их  знакомством  с  сутрами  Мудрости,
которые оказались предельно созвучными с их собственным духовным наследием.
      Начиная с 3 века, буддийское учение  о  Мудрости  стало  преобладающим
среди образованных китайцев. В этот период появилось много  специалистов  по
сутрам Праджняпарамиты.  Одна  их  китайских  школ.  придерживавшихся  этого
направления, связана с именем  Чжи  Минь-ду,  благодаря  которому  философия
сутр о Мудрости получила широкое распространение в Китае.
      Пустотность он воспринимал  не  в  онтологических  или  метафизических
терминах, но уподоблял ее сознанию, лишенному мыслей.
      Первый  период  китайского  буддизма   завершается   появлением   двух
знаменитых буддийских монахов:  Дао-аня  (312—385)  и  Хуэй-юаня  (337—417),
которые внесли свой вклад в дело  ассимиляции  буддизма  в  Китае.  Они  оба
испытали влияние Хинаяны, но при  этом  являлись  типичными  представителями
учения Махаяны в Китае. Дао-ань был знаком со  старыми  буддийскими  формами
медитации, но при этом вместе с учениками принимал, участие и  в  ритуальных
практиках.  Получив  классическое   китайское   образование,   он   отвергал
синкретический  метод  гэ-и  толкования  текстов,   при   котором   светская
литература сочеталась с буддийской.  Однако  при  этом  он  разрешал  одному
своему ученику — Хуэй-юаню пользоваться даосскими понятиями  при  толковании
буддийского учения. Дао-ань составил комментарий  к  «Сутре  о  совершенстве
Мудрости в 25000 строках». В его понимании, изначальное ничто (кит.  бэнь-у)
является «подлинной природой всех явлений, абсолютной подоплекой  вселенской
истины». Этот переходный период ассимиляции  характеризуется  безоговорочным
принятием  учения   Махаяны   о   мудрости,   при   том,   что   философская
систематизация школы Мадхьямиков оставалась чуждой китайскому сознанию.
      В 365 г. в Сянъяне Дао-ань обосновал  один  из  крупнейших  буддийских
монастырей в Китае. Одним из главных обычаев, введенных Дао-анем в  практику
монастырской жизни было использование знака  Ши  из  китайской  транскрипции
Гаутамы  (Шакья)   в   качестве   фамильного   знака   для   всех   монахов,
просуществовавшего и до наших дней. Другим вкладом Дао-аня было  составление
полного  каталога  китайских  переводов   индийских   сутр   (примерно   600
названий). Ему же прина
12345След.
скачать работу

Даосизм и буддизм

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ