Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Духовная культура первобытного общества

quo;анима»,  а  не
человеческой – «анимус». Так, Ювенал  говорит:  «При  происхождении  таковых
общий творец дал им только души, а нам также и дух».
    Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здоровья
и болезни, то довольно естественно было бы приписать им также некоторый  род
души. На низших ступенях культуры - по  крайней  мере,  в  обширной  области
земного шара,- душа растений  отождествлялась  в  более  сильной  степени  с
душой животных. Даяки на острове   Борнеоне  только  полагают,  что  люди  и
животные  обладают жизненным началом, удаление которого  от  тела  причиняет
болезнь, а иногда и смерть,  но они приписывают душу даже рису  «душу  риса»
и совершают особые топржества для удержания этой души у  себя,  чтобы  жатва
была удачна.
 У людей повсеместно существует склонность считать все  мущества  подобными
им самим и переносить на каждый предмет те качества, с которыми  они  близко
знакомы и которые они вполне осознают.  Огюст  Конт  пытался  даже  подвести
подобное состояние ума под строгое определение.  Он  назвал  его  состоянием
«чистого  фетишизма»,  характеризующегося   свободным   и   непосредственным
приминением нашей врожденной склонности  видеть  во  всехвнешних  предметах,
естественных и  искусственных, существа,  одушевленные  жизнью,  аналогичной
нашей по своему существу, но изменяющейся по силе.
    Рассмотрев понятия  о  духах,  душах  или  призраках  людей,  мы  можем
приступить  к  исследованию  следующих  учений   религии   -   верования   в
продолжение существования  души  за  гробом.  Здесь  следует  отметить,  что
учение о будущей жизни в том виде, в  каком  оно  существует  у  примитивных
обществ, есть нечто иное,  как вывод из анимизма дикарей.
  Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела.
 Одно из них есть  учение  о  переселении  душ.  Совершенно  иной  является
история другого учения - о самостоятельном существовании личной  души  после
смерти тела.
 Вера во временное переселение  душ  в  материальные  предметы,  начиная  с
человеческого тела и до кусков дерева  или  камня,  состовляет  существенную
часть примитивной философии. Но оно имеет отношение к понятию о  продолжении
существования души после смерти, и его  удобно будет рассматривать с  такими
темами как бесноватость и фетишизм.
 На более высоких ступенях  культуры  учение  о  вторичном  воплощении  душ
выступает в полном и многостороннем развитии. Учение о переселении душ,  по-
видимому, не было принято древними арийцами, но оно нашло место в  философии
индусов и состовляет существенную часть этой системы,  общей  брахманизму  и
буддизму.
 Буддистская теория «действий (карма)», по которой участь всех  чувствующих
существ определяется не присуждаемым ей наказанием или наградой, но  роковой
связью причины с последствием, причем настоящее всегда является  результатом
прошедешего  через  посредство  непрерывного   ряда   причин   и   действий,
представляет собой одну из самых замечательных  форм  развития  нравственной
философии.
 В  древнем  египетском  учении  о  будущей  жизни,  сложившимся  по   типу
солнечного мифа, Аменти, царство мертвых, есть сочетание  подземной  области
и запада. Мертвые проходят через врата заходящего солнца,  идут  по  дорогам
тьмы и, наконец, оказываются перед лицом своего  отца  Осириса.  По  другому
представлению, будущая  жизнь  есть  вознаграждение  за  настоящую,  и  удел
человека там является следствием его земной жизни, наградой  или  наказанием
за нее.
 По Босмэну, души гвинейских негров, придя к реке смерти, должны были  дать
божественному судье отчет о своей жизни. Если  они  свято  чтили  праздники,
посвященные их богу, воздерживались от запрещенных явств  и  исполняли  свои
обеты, они перенаправлялись прямо в рай. Представление о том, что  доступ  в
области   блаженства   зависит   от   исполнения   религиозных   обрядов   и
жертвоприношения даров, почти неизвестно низшим дикарям.
 Приближась к  уровню высокой цивилизации, мы замечаем, что мысль о будущей
жизни занимает все более и более обширное место  в  религиозных  воззрениях.
Ожидания суда после смерти становится все живее и   чего  не  встречается  у
дикарей, - делается реальным жизненным мотивом.
 Анимизм, часть которого оставляет рассмотренное учение о душах, развиваясь
далее, становится общей философией естественной религии.
 Учения примитивных обществ дают нам  полное  право  признать  их  духовные
существа сходными по своей  природе  с  человеческими  душами.  Одинаковость
природы души и других духов составляет одно из  общих  свойств  анимизма  от
его первобытного состояния до высших ступеней развития.


 Теория вселения служит многим важным целям в философии дикарей и варваров.
С одной  стороны,  она  истолковывает  явления  болезненных  расстройств  и
экзальтации, преимущественно  связанных  со  странными  припадками,  и  это
воззрение до такой степени  распространено,  что  из  него  вытекает  почти
повсеместное учение о болезненном состоянии. С  другой стороны, эта  теория
дает возможность дикарю «вогнать» злой дух в какое-нибудь постороннее  тело
и, таким образом, избавиться от него или,  наоборот,  поместить  для  своей
надобности какого-нибудь благодетельного  духа  в  неодушевленный  предмет,
вселить его как божество ради поклонения в тело животного, в скалу, камень,
идол или другой предмет, в котором дух должен  содержаться  совершенно  так
же, как жидкость в  сосуде.  В  этом  ключ  к  настоящему  фетишизму  и  до
известной степени к идолопоклонству. При беглом  обзоре  различных  отделов
теории вселения небесполезно будет включить сюда некоторые группы  случаев,
которые трудно  распознаются  в  отдельности.  Теоретически  они  относятся
скорее к категории одержимости духами, чем к категории вселения их, так как
духи не живут внутри тела, а лишь держатся вблизи его и действуют  на  тело
извне.
 Теперь мы переходим  к  рассмотрению  другой  отрасли  низших  религиозных
верований человечества — отрасли, представляющей развитие  того  же  самого
принципа  спиритуалистических  влияний,  с  которым  мы  познакомились  при
изучении теории одержимости. Я  имею  в  виду  учение  о  фетишизме.  Когда
несколько столетий тому назад португальцы заметили  в  Западной  Африке  то
уважение,  с  каким  негры  относились  к   некоторым  предметам,  например
деревьям, рыбам, растениям, плодам, камням, звериным когтям, палкам и  пр.,
они очень удачно  сравнили  эти  предметы  с  хорошо  известными  им  самим
амулетами, или талисманами. и назвали их «fitico»,  или  «чарами»,  словом,
происходящим от латинского  «factitius»,  в  смысле  «магически  искусный».
Современные французы и англичане, заимствовав это  слово  от  португальцев,
переделали его в слово «фетиш»
 Президент  де  Бросс,  один  из  самых  оригинальных  мыслителей  прошлого
столетия,  будучи  поражен  описанием   поклонения   африканцев   различным
обыденным предметам, ввел в употребление слово  «фетишизм»  в  виде  общего
описательного   термина.   С   того   времени   оно   получило     обширное
распространение благодаря тому, что Конт воспользовался им для  обозначения
общей  теории  первобытной  религии,  в  которой   неодушевленные  предметы
рассматриваются  как  одушевленные  жизнью,   подобной   человеческой   Мне
кажется, однако, более уместным употреблять для обозначения учения о  духах
понятие   «анимизм»,   оставляя   за   словом   «фетишизм»   более   узкий,
второстепенный смысл, а именно учение о духах, воплощенных в тех  или  иных
предметах, или  связанных  с  ними,  или,  наконец,  действующих  через  их
посредство. Мы будем рассматривать фетишизм как поклонение предметам вплоть
до  «куска  дерева  или   камня».   Отсюда   он   незаметно   переходит   в
идолопоклонство.
 Фетишем может быть  любой  предмет.  Впрочем,  из  бесконечного  множества
предметов не ко всем может быть  приложена  идея  сосуда,   вместилища  или
орудия духовных  существ.  Предметы  могут  быть  лишь   простыми  знаками,
внешним выражением идеальных представлений или  идеальных существ,  так  же
как пальцы или палки могут служить для  выражения чисел. Далее,  они  могут
быть символическими волшебными   вещами,  действующими  через  воображаемое
посредство  специальных  свойств,  присущих  предмету,  подобно  тому,  как
железное кольцо сообщает   крепость  или  ястребиная  нога  быстроту  бега.
Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без  всякой  определенной
мысли, просто так странные украшения  или  диковины.  Человеческой  природе
вообще   свойственно  стремление   собирать   и   восхищаться   предметами,
замечательными,  но  красоте,  форме,  достоинствам  или  редкости.   Полки
этнографических музеев  заполнены  массой  предметов,  которые  примитивный
человек  считает сокровищами, увешивая себя  ими:  зубов,  когтей,  корней,
ягод,  раковин, камней и пр.
 Фетиши избираются преимущественно из подобных предметов, и,  очевидно,  их
привлекательность для дикаря совершенно однородна с теми мотивами,  которые
до сих пор заставляют суеверного крестьянина  сберегать различные курьезные
безделки «на счастье». Впрочем, это  владение дает себя знать и на  гораздо
более  высоких  ступенях  цивилизации.  В  самом   деле,   между   чувством
благоговения остяка перед камешком, который он поднимает с земли,  страстью
китайца  к  собиранию  любопытных  разновидностей  черепашьих  панцирей   и
восторгом английского  коллекционера  старой  закалки  при  виде  раковины,
завитой в обратную ворону, есть  много  общего.  Направление  ума,  которое
заставило бы негра Золотого Верега завести себе целый  музей  чудовищных  и
всесильных фетишей,  могло  бы  побудить  англичанина  составить  коллекцию
ред
12345След.
скачать работу

Духовная культура первобытного общества

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ