Германская мифология и ее культурное влияние
скими чертами – Фрейру, "буревой (ветряной) старик", которому
приносят миниатюрные челны, - Ньёрду. Божество более низкого ранга – бог
мёртвых и бог болезней сопоставляется с Одином. Отсюда вытекает, что на
этой стадии Один не успел стать небесным божеством и главой скандинавского
пантеона.
Северогерманский хронист Адам Бременский (11 в.) сообщает о языческом
культовом комплексе в Упсале (Швеция), в центре которого стоял священный
тис и где особо почитался Фрейр. Топонимика обнаруживает следы культа Тора,
Тюра, Одина, Улля и некоторых других богов, но нет указаний на культ Локи,
играющего такую важную роль в скандинавской мифологии.
Систематические данные имеются только по скандинавской мифологии
последних столетий до принятия скандинавскими народами христианства,
отражённой главным образом в исландских литературных памятниках
раннехристианского времени. Главные источники: поэтическая "Старшая Эдда" –
сборник мифологических и героических "песен", дошедший в исландской
рукописи 2-й половины 13 в. и прозаическая "Младшая Эдда" – учебник
поэтического искусства скальдов, составленный тоже в 13 в. исландцем Снорри
Стурлусоном и содержащий образцы поэзии скальдов (начиная с 9 в.),
расшифровку скальдических мифологических иносказаний (кеннингов) и обзор
самой мифологии; отголоски мифологии имеются и в составленной Снорри
исторической хронике "Хеймскрингла" ("Круг земной"), где изложена
легендарная история норвежских и некоторых шведских королей (сага об
Инглингах). Христианизация Исландии произошла в 1000 г., и древняя
мифология трактована Снорри отчасти как историческая аллегория. Почти
одновременно со Снорри датский хронист Саксон Грамматик в "Деяниях датчан"
передаёт многие мифологические сюжеты, заменяя богов на королей и героев.
Таким образом, в качестве мифологической системы нам известна только
скандинавская мифология (в основном как поэтическая эддическая мифология).
Пространственная "модель мира" скандинавской эддической мифологической
системы включает "горизонтальную" и "вертикальную" проекции. Горизонтальная
проекция антропоцентрична и построена на противопоставлении обитаемого
людьми и занимающего центральную, освоенную часть земли Мидгарда пустынной,
каменистой и холодной окраине земли (Утгард, Ётунхейм), населённой
великанами (ётунами), а также находящемуся вокруг земли океану, где живёт
чудовище Ёрмунганд. Это противопоставление раскрывается как оппозиция
центра и периферии, внутреннего и внешнего, "своего" и "чужого", "культуры"
и "природы". Кроме того, страна великанов обозначена как находящаяся на
севере и востоке. Север в скандинавской мифологии особо демонизирован, на
севере также локализуется царство мёртвых – хель. К обеим проекциям
относится мотив четырёх карликов-цвергов, носящих имена четырёх стран света
(Аустри, Вестри, Норди, Судри), поддерживающих небо по углам.
Основу вертикальной космической проекции составляет мировое дерево –
ясень Игдрасиль. Оно связывает землю, где живут люди (Мидгард), с небом,
где (в Асгарде) находятся боги и где помещается своеобразный "рай" для
павших воинов – вальхалла, а главное – с подземным миром, где находится
царство мёртвых – хель и разнообразные водные источники. Можно даже
сказать, что хель является тем центром, в точке которого совпадают
горизонтальная и вертикальная картины мира. Вертикальная схема
противопоставляет богов и людей, небесное царство для избранных (вальхаллу)
и подземные селения для простых смертных; соответственно – небесных
валькирий и живущих у корней мирового дерева норн – две категории богинь
судьбы. В первой песни "старшей Эдды" "Прорицание вёльвы" вёльва
(провидица) вспоминает "девять миров" и девять древесных основ или корней,
но одновременно перечисляются три корня, соответствующие людям, инеистым
великанам (хримтурсам) и хель. В более поздней редакции "Младшей Эдды"
чёткость вертикальной проекции смазывается, ибо корень связывается не с
людьми, а с небом, а инеистые великаны, уже умершие и живущие в подземном
мире, заменяются просто великанами – ётунами, живущими на краю земли. В
вертикальной схеме с различными уровнями "древесной" космической модели
сопоставлена "зооморфная серия". Орёл на верхушке, змей Нидхёгг у корней,
четыре оленя, поедающие листья ясеня Иггдрасиля, - на среднем уровне.
Нидхёгг в известном смысле эквивалентен Ёрмунганду (в горизонтальной
проекции), так же как подземные источники и реки можно сравнить с
окружающим землю океаном. Кроме того, коза и олень, стоящие на вальхалле,
ствол дерева и источники у корней объединены в вертикальной схеме
циркулированием священного мёда, как источника жизненного обновления и
магических сил. Белка, снующая по дереву, является своеобразным посредником
между "верхом" и "низом". Кроме Иггдрасиля вертикальная проекция знает
также радужный мост Биврёст, соединяющий землю и небо. Пространственная
модель мира в скандинавской мифологии однотипна не только большинству
индоевропейских, но также сибирской и другим мифологическим моделям мира,
которые структурно организованы образом мирового дерева.
Во временном аспекте скандинавская мифология делится на
космогоническую и эсхатологическую (мифы творения и конца мира), между
которыми существует неполная симметрия. Мир возникает на взаимодействии
воды и огня с холодом и погибает от пожара и наводнения, стужи и жары, в
"начальные" и "конечные" времена повторяются примерно те же поединки богов
и хтонических демонов. В то же время асы и ваны (основные группы
скандинавских богов), враждебные в "начале", выступают в "конце" как единое
племя богов. Один и Локи – как двойники в космогонии и антиподы в
эсхатологии.
Возникновение мира рисуется как заполнение пустоты мировой бездны
Гинунгагап и преобразование хаоса в космос. Великаны не только противостоят
богам в пространстве, но и предшествуют им во времени; первосущество
великан-гермафродит Имир происходит из остывающих подземных вод (Эливагар),
заполнивших мировую бездну Гинунгагап; из его подмышек, а также от трения
ног рождаются другие инеистые великаны. Боги убивают великана Имира и
создают из его тела мир.
Боги (сыны великана Бора) "поднимают" землю (по-видимому, из
первичного океана, окружающего её в пространственной модели мира) и
устраивают на ней прекрасный Мидгард; три аса (Один, Лодур и Хёнир)
оживляют древесные прообразы людей, которые, собственно, и должны жить в
Мидгарде; появляются норны, определяющие их судьбы. Боги устраивают
небесный свод и определяют роли солнца (Соль) и месяца (Мани) – сестры и
брата. В процессе мироустройства они обуздывают хтонических чудовищ – змея
Ёрмунгана, волка Фенрира и их сестру Хель – хозяйку царства мёртвых. Однако
впоследствии (с приближением "конца мира") эти чудовища должны будут
вырваться. В скандинавской мифологии в саму космогонию проникают
эсхатологические мотивы. За "золотым веком" (когда всё было из золота, а
боги и люди наслаждались покоем) скоро следует первая война между асами и
ванами. Миф о возникновении смерти от копья и первом ритуальном
жертвоприношении в рамках воинских инициаций – убийстве юного бога Бальдра
– становится прологом к собственно эсхатологическому циклу и обратному
превращению космоса в хаос. Нарушаются обеты и нормальные нормы, возникают
распри народов, наступает трёхлетняя стужа. Мировое дерево содрогается,
когда хтонические чудовища вырываются на свободу, приплывает корабль
мертвецов, появляются сыны Муспеля и огненный великан Сурт. В последней
битве, в которой на стороне богов участвуют также павшие воины (эйнхерии),
боги и хтонические чудовища убивают друг друга. Сурт поджигает мир, который
и погибает в огне и наводнении, после чего, правда, он должен снова
возродиться.
За пределами мифов творения и конца мира остаются многочисленные
мифологические повествования о взаимоотношениях и борьбе богов с великанами
(ётунами) и карликами (цвергами). В основном на фоне "горизонтальной"
проекции космогонической модели развёртываются события постоянной борьбы
богов с великанами, чему нисколько не мешают любовные отношения и даже
экзогамные браки с их дочерьми. Ётуны пытаются отнять богинь и чудесные
атрибуты богов (молот Тора, волосы Сив, молодильные яблоки Идунн и т.д.) и
за них идёт борьба, но первоначально чудесные предметы и эликсиры (копьё
Одина Гунгнир, его золотое кольцо Драупнир, молот Тора Мьёлльнир, чудесный
корабль Скидбладнир, ожерелье Брисингамен, сокровища карлика Андвари, мёд
поэзии) изготовляются искусными карликами-цвёргами, и боги всё это от них
добывают силой или хитростью. В основе подобных сюжетов отчасти лежат
этиологические (объяснительные мифы) (о происхождении священного мёда,
первого копья, молота и т.п.), в которых боги выступают в функции
культурных героев и борцов с чудовищами. Однако в дошедших до нас текстах
этиологизм сильно затушёван и перед нами скорее развёртывается сво
| |  скачать работу |
Германская мифология и ее культурное влияние |
