Культурная морфология О.Шпенглера Закат Европы
е творческих сил культуры. Это – центральная мысль книги Шпенглера.
“Мы цивилизованные люди, а не люди готики или рококо”. Чем отличается
цивилизация от культуры? Культура – религиозна по своей основе, цивилизация
– безрелигиозна. Это для Шпенглера – основное различие. Он считает себя
человеком цивилизации, потому что он безрелигиозен. Культура происходит от
культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных
преданий. Цивилизация есть воля к мировому могуществу, к устроению
поверхности земли. Культура – национальна. Цивилизация – интернациональна.
Цивилизация есть мировой город. Империализм и социализм одинаково –
цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в
культуре, в цивилизации они невозможны и ненужны. В цивилизации возможно и
нужно лишь инженерное искусство. И Шпенглер делает вид, что принимает пафос
инженерного искусства. Культура – органична. Цивилизация – механична.
Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута
стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура –
аристократична. Цивилизация – демократична. Различие культуры и цивилизации
чрезвычайно плодотворно. У Шпенглера есть очень острое чувство
неотвратимого процесса победы цивилизации над культурой. Закат Западной
Европы для него есть прежде всего закат старой Европейской культуры,
истощение в ней творческих сил, конец искусства, философии, религии.
Цивилизация еще не кончается. Цивилизация будет еще праздновать свои
победы. Но после цивилизации наступит смерть для западно-европейской
культурной расы. После этого культура может расцвести лишь в других расах,
в других душах.
Эти мысли выражены Шпенглером с изумительным блеском. Но новы ли эти мысли?
Нас, русских, нельзя поразить этими мыслями. Мы давно уже знаем различие
между культурой и цивилизацией. Все русские религиозные мыслители
утверждали это различие. Все они ощущали некий священный ужас от гибели
культуры и надвигающегося торжества цивилизации. Борьба с духом мещанства,
которое так ранило Герцена и К. Леонтьева, – людей столь разных укладов и
направлений, основана была на этом мотиве. Цивилизация по существу своему
проникнута духовным мещанством, духовной буржуазностью. Капитализм и
социализм совершенно одинаково заражены этим духом. Под враждой к Западу
многих русских писателей и мыслителей скрывалась не вражда к Западной
культуре, а вражда к западной цивилизации. Константин Леонтьев – один из
самых проницательных русских мыслителей, любил великую культуру Запада, он
любил цветущую культуру ренессанса, любил великую католическую культуру
средневековья, любил дух рыцарства, любил гений Запада, любил
могущественное проявление личности в этом великом культурном мире. Он
ненавидел цивилизацию Запада, плод либерально-эгалитарного прогресса,
угашение духа и смерть творчества в цивилизации. Он постиг уже закон
перехода культуры в цивилизацию. Для него это был неотвратимый закон жизни
обществ. Культура для него соответствовала тому периоду развития обществ,
который он называл периодом “цветущей сложности”, цивилизация же
соответствовала периоду “упростительного смешения”. Проблема Шпенглера
совершенно ясно была поставлена К. Леонтьевым. Он также отрицал прогресс,
исповедывал теорию круговорота, утверждал, что после сложного цветения
культуры наступает закат, упадок, смерть. Процесс “либерально-эгалитарной”
цивилизации есть начало смерти, разложения. Для западно-европейской
культуры он считал эту смерть неотвратимой. Он видел гибель цветущей
культуры на Западе. Но он хотел верить, что цветущая культура возможна еще
на Востоке, в России. Под конец жизни он потерял и эту веру, он увидел, что
и в России торжествует цивилизация, что и Россия идет к “упростительному
смешению”. Тогда им овладела мрачная апокалиптическая настроенность. Так и
Вл. Соловьев под конец потерял веру в возможность в мире религиозной
культуры и ощутил жуткое чувство наступления царства антихриста. Культура
имеет религиозную основу, в ней есть священная символика. Цивилизация же
есть царство от мира сего. Она есть торжество “буржуазного” духа, духовной
“буржуазности”. И совершенно безразлично, будет ли цивилизация
капиталистической или социалистической, она одинакова – безбожная мещанская
цивилизация. Ведь и Достоевский не был врагом Западной культуры.
Замечательны в этом отношении мысли Версилова в “Подростке”. “Они не
свободны”, – говорит Версилов, – “а мы свободны”. “Только я один в Европе с
моей русской тоской тогда был свободен… Русскому Европа так же драгоценна,
как Россия: каждый камень в ней мил и дорог. Европа также была отчеством
нашим, как и Россия… 0, русским дороги эти старые чужие камни, эти чудеса
старого Божьего мира, эти осколки святых чудес: и даже это нам дороже, чем
им самим. У них теперь другие мысли и другие чувства, и они перестали
дорожить старыми камнями”. Достоевский любил эти “старые камни” Западной
Европы, “эти чудеса старого Божьего мира”. Но он, как и К. Леонтьев,
обвиняет людей Запада в том, что они перестали чтить свои “старые камни”,
отреклись от своей великой культуры и целиком отдались духу цивилизации!
Достоевский ненавидел не Запад, не Западную культуру, а безрелигиозную,
безбожную цивилизацию Запада. Русское восточничество, русское
славянофильство было лишь прикрытой борьбой духа религиозной культуры
против духа безрелигиозной цивилизации. Борьба этих двух духов, двух типов
имманентна самому Западу. Это не есть борьба Востока и Запада, России и
Европы. И многие западные люди чувствовали тоску, переходившую почти в
агонию, от торжества безрелигиозной и уродливой цивилизации над великой и
священной культурой. Таковы романтики Запада. Таковы французские католики и
символисты – Барбе д'Оревильи, Верлен, Вилье де Лиль-Адан, Гюисманс, Леон
Блуа. Таков Ницше с его тоской по трагической дионисической культуре. Не
только русские замечательные люди, но и наиболее чуткие и тонкие западные
люди с тоской ощущали, что великая и священная культура Запада погибает,
умирает, что ей на смену идет чуждая им цивилизация, мировой город,
безрелигиозный и интернациональный, что идет новый человек, parvenue<17>,
одержимый волей к мировому могуществу и овладению всей землей. В этом
победном шествии цивилизации умирает душа Европы, душа европейской
культуры.
Оригинальность Шпенглера не в постановке этой темы. Эта тема была
поставлена с необычайной остротой русской мыслью. Оригинальность Шпенглера
в том, что он не хочет быть романтиком, не хочет тосковать по умирающей
великой культуре прошлого. Он хочет жить настоящим, хочет принять пафос
цивилизации. Он хочет быть гражданином мирового города цивилизации. Он
проповедует цивилизаторскую волю к мировому могуществу. Он соглашается
променять религию, философию, искусство на технику, на осушение болот и
сооружение мостов, на изобретение машин. Своеобразие Шпенглера в том, что
не было еще человека цивилизации, осушителя болот, который обладал 6ы таким
сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой
культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в
культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и самосознание Шпенглера в
корне противоречиво и раздвоено. В нем нет цивилизаторской волевой
цельности и цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное
превосходство своей эпохи, своего поколения над предшествующими эпохами и
поколениями. Нельзя строить цивилизацию, защищать интересы цивилизации,
осушать болота с таким сознанием, как у Шпенглера. Для этих дел необходима
притупленность сознания, толстокожесть, необходима наивная вера в
бесконечный прогресс цивилизации. Шпенглер слишком хорошо все понимает. Он
не новый человек цивилизации, он, умирающий Фауст – человек старой
европейской культуры. Он – романтик эпохи цивилизации. Он хочет сделать
вид, что интересуется инженерным искусством, осушением болот, сооружением
мирового города. В действительности он пишет замечательную книгу о закате
европейской культуры и этим делает дело культуры, а не цивилизации. Он
необыкновенно культурный человек, перегруженный культурой человек. Такие
люди плохо строят мировой город цивилизации. Они лучше пишут книги. Фауст
вряд ли может быть хорошим инженером, хорошим цивилизатором. Он умирает в
тот момент, когда решает заняться осушением болот. Шпенглер не человек
цивилизации, как хочет уверить себя и нас – он человек поздней, закатной
культуры. И потому в книге его разлито веяние печали, чуждой человеку
цивилизации. Шпенглер – германский патриот, германский националист и
империалист. Это ясно выражено в его книжке: “Preussentum und Sozialismus”.
– У него есть воля к мировому могуществу Германии, есть вера, что в период
цивилизации, который еще остается для Запада Европы, это мировое могущество
Германии осуществится. Этой волей и этой верой соединяет он себя с
цивилизацией, находит для себя в ней место. Но история последних лет
наносит тяжкие удары империалистическому сознанию Шпенглера. Империализм и
социализм – одно и то же, то, конечно, Шпенглер более империалист, чем
социалист. Цивилизация же мирового города начинает двигаться скорее в
направлении осуществления мирового могущества и мирового царства, царства
этого мира [более] через социализм, чем через империализм.
* *
*
Наша эпоха имеет черты сходства с эллинистической эпохой. Эллинистической
эпохой кончилась античная культура. И по мысли Шпенглера это был переход
античной культуры в цивилизацию. Таков рок всякой культуры. И для нашей
эпохи, и для эпохи э
| |  скачать работу |
Культурная морфология О.Шпенглера Закат Европы |
