Малые народы России
целом традиционна – это вера в
существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у
женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как
тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-
хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека,
но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой
живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере,
вниз по реке. Вторая душа ("уходящая вниз по реке") представляется в
виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время
сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание,
заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают
татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки)
на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья,
"сонная душа" (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В
отличие от первых двух, она живет в лесу и лишь на время сна прилетает
к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке
колыбели ребенка изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы
малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах и, если
покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим
представлением связан известный по фольклорным источникам обычай
скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая
душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают
особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы,
в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от
тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы
заместителем умершего на этом свете.
Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ)
проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения "вместилищ
душ", днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия
на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.
Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем
располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем
ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых
сил.
Создание человека связывается с Калтащ эквой – Матерью Землей – женой
или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была
сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать
душу новорожденному ребенку, назначать кому и сколько жить, следить за
здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал
эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква., хозяин
Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла)., Младший (седьмой) сын Торума
Мир Сусне Хум – "За миром смотрящий человек", – покровитель людей,
посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его
зооморфный облик – гусь. В то же время Мир Сусне Хума часто
представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у
манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения
этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа).
Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Почитаются также
духи-хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от
которых зависит благополучие местных жителей.
Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является
медвежий праздник.
Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из
весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква – Вороний
день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот
день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей.
Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни,
благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая – начале июня
отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание
костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с
целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше
ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты,
связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У
оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с
окончанием линьки у оленей.
В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные.
К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о
сотворении мира, мифологические "медвежьи песни" ("Пу апи-арых", "Уй-
эрыг"), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-
заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания
иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр
составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках.
Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа
быличек и бывальщин о встречах с духами – менквами и мис, духами воды
(Вит-хон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполнялись
после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их
исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.
Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными
наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также
повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она
родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых
ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.
В жанровой системе центральное место занимает музыка медвежьего
праздника – йалпын хотал – северный стиль и йал`пэн хэтэл – южный
стиль, включающая ритуально-обрядовые песни, наигрыши, танцы,
театрализованные сцены. В первую половину ночи исполняются сакральные
песни о медведе и мансийских богах: начальная песня-гимн для
"пробуждения" медведя; призывная песня, обращенная к родовым духам и
богам; "звериная песня", – песенная галерея мансийских тотемов; "танцы
духов", представляющие мифологические образы в песнях и пантомимах.
Вторая половина ночи включает театрализованные сценки с песнями и
танцами, составляющие профанный (обыденный) ряд действа. Последняя ночь
медвежьего праздника – кульминация священнодействия. Здесь поются
"тайные песни богов", при их исполнении женщины и дети удаляются из
дома. В перерывах же между песнями медвежьего праздника звучат
обрядовые наигрыши на цитре или арфе, которые повторяют мелодию
исполненной песни, либо "перестраивают" слух участников на новый
мелодический лад.
Шаманская музыка (кайне эрыг – северная, кайх ерэй – южная) является
персональной формой музыкального общения с духами. Шаманские напевы
сопровождаются ударами в бубен.
Эпическая (повествовательная – от слова эпос) музыка включает:
мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические
песни – о подвигах героев племени, песенные вставки в сказках. Мелодии
эпических песен могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой
лютне. Лирическая музыка представлена личностными песенными
импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.
6. НАНАЙЦЫ
Нанайцы относятся к южной ветви тунгусо-манчжурской группы. Их
численность составляет 12 000 человек. Основная масса нанайцев живет на
территории Хабаровского края (в Нанайском, Ульчском, Солнечном,
Комсомольском и других районах), а также в Приморском крае и
Сахалинской области. Самоназвание - нанай - означает “человек Земли”.
Как и все другие народы, нанайцы имеют свой родной язык. В основу
нанайского языка положен найхинский диалект. Он занимает срединное
положение между верхнеамурским и нижнеамурским диалектами. А
традиционное верование - шаманизм.
Основные занятия моего народа - рыболовство и охота. Кроме того,
занимались сбором дикоросов, домашним производством, а с XIX века -
огородничеством и домашним животноводством.
Нанайцы употребляют в пищу продукты рыболовного промысла. Известно
несколько видов обработки рыбы для длительного хранения: вяление,
замораживание, соление, копчение, квашение. Мясная пища у нанайцев тоже
распространена. Едят в сыром виде мозг костей, печень, ноздри и
некоторые другие части добытых животных. Из разделанной туши зверей
отбирали мясо для вяления, копчения и соления. Остальное мясо варили и
жарили на костре.
А из рыбьих, оленьих, лосиных кож и шкур и из других материалов
изготавливали национальную одежду. У нанайцев тип одежды зависит от
пола, сезона и назначения (повседневная, праздничная, промысловая,
свадебная, погребальная, ритуальная).
Возрождаются культура, язык нанайцев в Нанайском, Комсомольском
районах, где созданы общественные организации и Ассоциация. Стали
выходить книги, учебники на нанайском языке, есть музеи. Проводятся
фестивали, праздники.
Все это важно сохранить и развивать не только в этих районах, но и в
других, где проживают нанайцы. Есть у моего народа нерешенные вопросы,
один из них - это вопрос о земле, о территориях традиционного
природопользования.
7. НЕГИДАЛЬЦЫ
Негидальцы относятся к тунгусо-маньчжурской группе.
Их численность в Российской Федерации 622 человека, в Хабаровском крае
насчитывается 502 человека. Говорят на негидальском языке, имеющем 2
диалекта: низовской и верховской, первый имеет много общего с языком
ульчей, ороче
| |  скачать работу |
Малые народы России |
