Маргинальная культура в средневековой Европе
остоятельные.
Подводя итоги, отметим: средневековое общество Европы являлось
традиционным, т.к. преобладал аграрный сектор в экономике, повсюду
использовался ручной труд, наблюдалось строгое следование традиции и
христианским заповедям, в обществе наблюдалось стремление к внутреннему
единству и внешней обособленности, корпоративность.
4.СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ
Глубокий кризис позднеантичного общества содействовал усилению роли
христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало
огромное воздействие на идейную жизнь общества. На протяжении всего периода
развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества,
прежде всего его духовную жизнь. В этих условиях, естественно, главной
чертой культуры является ее религиозность. Христианство не просто религия,
оно выступает как фундамент, мировоззренческой основой сознания, всей жизни
человека и общества, всей средневековой культуры.1 Упадок культуры в период
раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-
феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества
католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического
мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к
пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты,
молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души,
которую нужно было освободить для высшего блаженства.
Аскетизм стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр
и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как «жития
святых». Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции,
когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались
грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая
жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания
человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для
средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в
ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования
показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные
тенденции — тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487—578), объединившая
христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского,
жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и
взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия
культуры «века сего» определенной частью идеологов первоначального
христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а
традиция Кассиодора — к становлению светской культуры.
В дальнейшем, однако, активную политику в области культуры начинают
проводить римские папы, подчиняя ее решению идеологических и социальных
задач. Наиболее ярко смысл культурной деятельности римских пап проявился во
время правления папы Григория 1 (590— 604). В отличие от Кассиодора, этого
«последнего римлянина», основавшего первую средневековую мастерскую письма
и соединившего в ее деятельности античные
и христианские культурные традиции, Григорий 1 считает абсолютно
неприемлемым доктрину мирного сосуществования различных идеологий.
Такого рода нетерпимость в области культуры, существенным элементом
которой является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к
инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужила одним из культурных
оснований для создания священной инквизиции. В средние века росли доходы и
владения церкви, усиливалось ее могущество. На Западе в условиях отсутствия
стабильной централизованной власти она накопила значительные богатства,
которые оставлены ей были королями варварских государств, возникших на
территории Западной Римской империи. Значимость католической церкви
обусловлена была исключительным значением религии в средние века — она
представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения,
составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе.
Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего
незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть
космического, природного порядка.
Необходимо учитывать и тот момент, что в средневековой культуре
существует четкое различие между «ученой верой» и «верой народа». Перед
нами своеобразный парадокс средневековой культуры — парадокс, порожденный
встречей, пересечением народной культуры с культурой «ученых», образованных
людей, книжной культурой, взаимодействием фольклорных традиций с
официальной церковной доктриной. В связи с этим возникает вопрос о том,
каким способом осуществлялась связь между этими «верами», что обусловливало
их «пересечение», взаимодействие. Исследования показывают, что здесь
следует говорить о трех чертах: легитимность, аграрность и нетерпимость.
Действительно, римский народ после 382 г., а также германские и
славянские племена воспринимали христианскую веру путем крещения их вождей
и дружин. В этот момент вожди брали на себя обязательство подчиняться папе
в области духовной жизни и в области некоторых тогдашних дел.
Христианизация вождей была тождественна христианизации племен и народов в
соответствии с принципом «народ исповедует веру короля». В силу этого
правового принципа христианином становился каждый член племени или народа,
чей владыка принял христианство. Поскольку христианство было
государственной религией, постольку повиновение светскому и духовному
владыке влекло за собой легитимизацию христианства. Таким образом,
легитимность является первой из указанных выше черт.
Христианская теология представляет собой целостную систему
представлений о вселенной, о природе. В соответствии с ее принципами бог
сотворил вселенную, выступает гарантом ее существования и конца, по его
воле ангелы перемещают тела на небесном своде, он служит причиной всех
необычайных явлений. Бог представлялся грандиозной космической силой,
несущей ответственность за постоянство обращения небесных сфер и ситуации,
нарушающие их движение. В народном воображении бог был той силой, которая
посылала дожди или засуху, мороз или тепло, моровые поветрия, громы и
молнии. На языках ученых теологов и простых людей выражаются одни и те же
черты, в обоих случаях бог выступает богом природы — космической силой, от
которой зависит благополучие или голод, смотря каков урожай. Поэтому
аграрность — вторая черта.
Религиозная универсальность, основанная на юридическом и аграрном
характере индивидуальной религиозности, в регионе своего существования не
могла быть терпимой ни к религиозной индифферентности, ни к инаковерию.
Согласно тогдашним представлениям, неконформистское поведение нарушало
порядок природы — угрожало расстройством общественной стабильности и
нарушением ритмов природы, т.е. влекло за собой катастрофические
последствия. Если кто-то не принимал веру, тот «не умещался» в существующем
общественном устройстве. Толпа устраивала над ним самосуд; власти, защищая
его перед самоволием плохо сдерживаемой толпы, отдавали под суд. Сильная
связь, существовавшая между церковью, государством и обществом, приводила к
тому, что каждый, кто хотел жить в обществе, должен был быть одновременно и
христианином.
При всех недостатках знания доктрины христианства и стандартных
способов выражения этой веры нетерпимость (религиозный фанатизм), доходящая
до физического уничтожения адептов других религиозных убеждений,
представляла собой сильнейшую связь отождествления индивида с церковью. В
такой ситуации индивид не мог выйти из католической церкви, со временем от
нее откалывались целые государства. Можно вспомнить раскол христианства на
восточное (православие) и западное (католичество) части, во время
Реформации с Римом порывают князья и епископы, а вместе с ними и целые
народы. Вот почему третьей чертой является нетерпимость.
Христианство в феодальном обществе Западной Европы выполняло функцию
идеологического интегратора, что привело к консолидации его организации —
римско-католической церкви, представляющей собой строго иерархически
централизованную систему во главе с римским папой и стремящейся к
главенству в «христианском» мире. Вековое сооружение папской теократии
основано на двух взаимоисключающих принципах — принципе аскетизма
(отречения от мира) и принципе всемирной власти (владычества над миром).
История средних веков Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих
двух принципов. Аскетизм, отречение от мира и вера в бога служили
существенным инструментом в руках католической церкви для достижения ее
целей.
Многое в этом плане христианством было взято из предшествующих эпох и
культур и трансформировано в соответствии с потребностями папской власти.
Религия и философия Древнего мира проповедуют аскетизм и отречение от мира,
христианство же провозглашает, что царство божье не от мира сего; аскетизм
лежит в основе манихейства, возникшего на Востоке; аскетизмом завершается
древнегреческая философия в неоплатонизме. Августин Блаженный обратился к
этим трем источникам при написании своих т
| |  скачать работу |
Маргинальная культура в средневековой Европе |
