Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Набор ответов для экзаменов по философии

оторого  началась  литература  упанишад  -
философских  текстов  Древней  Индии.  О  каких  же  проблемах  шла  речь  в
упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти,  о  мировоздании  и
космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса,  людей  и  богов.  Что
есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и  не  может
быть живого? Пища, без которой живое не может  существовать.  Огонь,  тепло,
являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание,  прана  -  ведь  без  него
нельзя  обойтись  ни  минуты?  В  упанишадах  серьезное  внимание  уделялось
проблеме сна, причем  состояние  глубокого  сна  рассматривалось  как  нечто
вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало  человека
(джива)  и  «достигает  самого  себя»  и  «освобождается  от  утомления»,  а
духовная субстанция человека, его душа как бы отделяется от него. А  что  же
по ту сторону жизни, там, где душа  окончательно  покидает  бренные  останки
некогда живущего  человека?  Что  такое  смерть?  Идея  вечного  круговорота
жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо,  древнеиндийских  философов  к
мысли о  закономерном  круговороте  жизни  и  смерти  вообще  и  человека  в
частности. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем  более
достижение   блаженства   или   успокоения.   Это   просто   некий    разрыв
непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или  поздно
следует  новая  жизнь.  Религиозная  философия   упанишад   в   середине   I
тысячелетия до н.э. как  бы  определила  основные  параметры  мировосприятия
всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной  индийской
цивилизации. Широкое массовое восприятие идей упанишад со временем  породило
тот индуизм, который стал широко распространенной религией  в  Средневековой
Индии. Однако до  возникновения  индуизма  индийская  религиозно-философская
мысль прошла  через  переходные  этапы,  характеризовавшиеся  существованием
различных систем. Речь идет о шести системах - даршанах. Три из них (ньяя  -
логика; вайшешика - космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие  три
оказали немалое влияние на развитие  религиозно-культурных  традиций  Индии.
Санкхья - одна из этих трех. В центре системы  -  два  безначальных  активно
взаимодействующих  начала:  пракрити  (первичный   материальный   субстракт,
материя, энергия) и пуруша (духовное начало).  Пуруша  состоит  из  мириадов
индивидуальных  душ,  это   сознательное,   но   инертное   начало.   Пуруша
воздействует на пракрити, лишенную сознания  материю,  придает  ей  форму  и
духовную  субстанцию.  Это  взаимодействие  согласно  системе   санкхья,   и
является первопричиной возникновения и  существования  всего  феноменального
мира. Цель, основной смысл философии санкхьи сводится к тому,  чтобы  помочь
пуруше освободиться  из  плена  материи,  избавиться  от  состояния  сансары
(земной жизни и перерождений), покинуть  тела,  в  которых  он  заключен,  и
обрести состояние блаженства и освобождения. К  числу  методов  и  способов,
которые позволяют достичь  этой  цели,  относятся  и  те,  что  впоследствии
получили разработку в рамках другой системы - йога.  Основная  цель  та  же,
что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и  тем  самым  добиться
освобождения. Потому-то и весь характер  йоги  -  в  отличие  от  санкхьи  -
направлен  не  столько  в   область   спекулятивных   абстракций,   туманных
рассуждений  о  слиянии  и  реализации,  сколько  в   область   практической
реализации поставленной цели. Главное в системе  йоги  -  практика,  методы,
упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы индивид  научился  подавлять
и контролировать свое  обыденное  сознание,  свои  чувства,  ощущения,  свою
физическую и вообще жизненную активность и таким образом подготовить себя  к
встрече с Пурушей. Третьей системой является веданта, принадлежащей к  числу
наиболее философски насыщенных и емких. Смысл  системы  вкратце  сводится  к
следующему. Источник всего  сущего,  феноменального  и  иллюзорного  мира  -
Абсолютная Реальность, Брахман, являющийся высшим духовным единством, и  Тот
-  «невыразимое,  высшее  блаженство».  Этот  источник  -  вне   качеств   и
атрибутов, он един и  неделим.  А  коль  так,  то  и  духовное  «Я»  каждого
индивида, его Атман, тождественно ему. В то же  время  это  духовное  «Я»  в
веданте не противостоит телу, ибо в  отличие  от  санкхьи  веданта  отрицает
дуальность мира, не видит различий  между  пурушей  и  пракрити.  Здесь  все
едино, все - Брахман. Тело  же  и  даже  мысль,  как  и  весь  феноменальный
материальный  мир,  мнимы,   иллюзорны.   Итак,   Брахман   -   единственная
реальность.  Материальная  реальность  мнима,   она   является   результатом
действия майи, эманации Брахмана. Для реализации конечного отождествления  с
Брахманом тот, кто стремится  к  этому,  должен  нравственно  и  материально
очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть  готовым  отринуть  все
во имя  великой  цели.  Познав  свой  Атман,  человек  достигал  покоя;  его
внутреннее «Я» отождествлялось с Брахманом. Система  веданта  сыграла  очень
важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее  построения
были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма  и
даже  являлись  одной  из  духовных  основ  в  период  возрождения   древних
традиций, в эпоху критического переосмысления основ  индийской  цивилизации.
Во многом  аналогично  было  становление  древнекитайской  философии.  Здесь
также  ломка  традиционных  общинных  отношений,   вызванная   экономическим
прогрессом, появлением денег и частной собственности,  рост  научных  знаний
создали благоприятную почву для духовных перемен.

Основные направления философской мысли Древнего Китая.

    Примечательно,  что  и  в  Китае  первыми  «оппозиционерами»  выступали
аскетовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го»  («борющихся
государств»)  наступление  «золотого   века»   китайской   философии.   Хотя
отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более  древних  памятниках
культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа,  а  в  Китае  -
«Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»),  философские  школы
и в том и другом регионе складываются примерно в IV веке до  н.э.  Причем  в
обоих  ареалах  философия,   достаточно   длительное   время   развмвавшаяся
анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной  с  именами  Гаутамы
Шакьямуни-Будды,  основателей  джайнизма  -  Махавиры,  адживики  -  Макхали
Госала, первого китайского философа - Конфуция, даосского мудреца -  Лао-цзы
и  т.д.  Если  в  Индии  многочисленные  философские  школы  так  или  иначе
соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской  ортодоксией.  Правда,
в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному  признанию
приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время  как  в
Китае  конфуцианство  в  II  веке  до  н.э.  добилось  официального  статуса
государственной идеологии, сумев сохранить его до нового времени.  Наряду  с
конфуцианством  наиболее  влиятельными  в  соперничестве  «ста  школ»   были
даосизм, моизм   и легизм. Бытие и  не-бытие:  их  сущность  и  взаимосвязь.
Мифологическая  картина  мироздания,  представлявшая  собой  бессознательно-
художественную  переработку  фантазий  природы  и  общественных   форм,   не
различала реальное от  иллюзорного,  не  выделяла  человека  из  окружающего
мира, а, напротив, одешевляла последний,  очеловечивая  его.  В  воображении
древних китайцев из бесформенного мрака  родились  два  духа,  упорядочившие
мир: мужской дух ян стал управлять небом,  а  женский  инь  -  землей.  Пока
человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы,  он
относил  его  исключительно  за  счет  сверхъестественных  сил.   Но   когда
носителем зла все чаще становились сами люди,  это  заставило  усомниться  в
традиционных  представлениях.  Человеческое  страдание  -  в  различных  его
проявлениях  -  было  стимулом  к  раздумьям,  поискам  глубинных   смыслов.
Символична в этом смысле легенда о  Будде.  Постепенно  китайские  философы,
отказываясь   от   мифологического   объяснения   «порождения»,   утверждали
«причинность» возникновения мира. В  классической  китайской  философии,  по
мнению многих синологов, понятие бытия, как  такового,  вообще  отсутствует.
Внимание первых  китайских  философов  было  сосредоточенно  не  столько  на
анализе субстанции вещей, сколько на их  ценностном  отношении,  нормативной
иерархии. Правда, последователи Лао-цзы (VI-V века  до  н.э.)  -  даосы  под
иероглифом  «ю»  (дословно  «иметься»,  «наличествовать»)  и  «у»  (дословно
«нет», «не  иметься»),  видимо,  различали  существование  вещей,  «наличное
бытие», от существования, «не бытия». К разряду  последнего  относилось  дао
(дословно «путь»), понимаемое как  сверхбытие,  великое  единое,  предельная
реальность. Дао - вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно,  неисчерпаемо
и бесконечно в движении,  оно  праотец  всего  сущего.  «Все  сущее  в  мире
рождается из бытия, а бытие рождается из  небытия».  Философы  древности  не
просто констатировали существование первоначала, но и пытались отыскать  ему
аргументированное доказательство, выявив  его  субстрат  и  даже  структуру.
Делали они это по  разному,  выводы  их  отличались  не  только  отсутствием
единообразия,  но  и  были  зачастую  взаимоисключающими.   Так,   продолжив
теистическую  тенденцию  Упанишад,   ведантисты   отстаивали   монистическую
модель
12345След.
скачать работу

Набор ответов для экзаменов по философии

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ