Особенности религии древних славян
божества – Сварог, Даждьбог,
Хорс. Один из наиболее древнейших славянских образов – образ колеса-солнца,
каравай-солнца, образ солнца на вершине дерева.
"Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной
частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали
считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками
Дажьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя --
участники похода -- именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же
представления запечатлены в фольклоре.
В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и
безбрежности олицетворял Бог Сварог -- одна из центральных фигур
древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако
этимологические корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и
"небо", и "солнце", и "солнечный свет".
Сварог -- отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога.
"...Сего ради прозваша и Бог Сварогь, -- отмечает Ипатьевская летопись
(1114 г.), -- и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ... Солнце царь
сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ". Ипатьевская летопись именует Верховное
древнерусское Божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и
отождествляет с античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог -- не
только Бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог
(Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и
палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы, в частности
моногамию в брачных отношениях"1
Противопоставление СВЯЩЕННЫЙ/МИРСКОЙ отличает сферу сакрального,
наделенную особой силой от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.
УПЫРИ - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие
зло. Обычно упырям противопоставлялись БЕРЕГЫНИ (связанные со словами
«беречь», «оберегать») – добрые, помогающие человеку духи.
Однако, на мой взгляд, довольно любопытна точка зрения Юрия Никитина,
касающаяся упырей и берегынь. Юрий Никитин не историк, а просто писатель,
но я считаю, что его версия заслуживает внимания.
Упыри для него это мерзкие существа, покрытые зеленой слизью, живущие в
болотах, которым поклоняется племя дряговичей или Дрягвы. По описанию
Никитина у упыря «грязная желто-серая голова, облепленная ряской и тиной,
неотличимая от болотной кочки. Он толстобрюхий, с блестящей скользкой
кожей. Вислый живот, тонкие кривые ноги с перепонками напоминающие тонкие
паучьи лапы. Худая желтая рука с длинными когтями похожа на осклизлую
ветку… упырь казался огромным горбатым слизнем, лишь глаза были как у
лягухи: выпяченные, немигающие.»
Они проявляют активность только в темное время суток, причем независимо
от астрономической ночи (во время дождя, затмения солнца).
Берегыни – это добрые духи-девушки, причем название происходит не
только от слова «беречь», но и от слова «берег», они живут на берегу на
деревьях и противопоставляются упырям не только по своим функциям, но и по
месту обитания.
«Упыри -- самое большое зло! Богов еще не было, а мир
уже был поделен между упырями и берегинями!»
Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала – очень
древние представления. Против упырей применялись различные заговоры, носили
амулеты - обереги; в народном древнем искусстве сохранилось много
чрезвычайно древних символов добра и плодородия.
Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с
земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития
человечества.1
По непонятной причине исследователи полностью уровняли Рода с
роженицами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род,
всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а роженицы –
всегда во множественном (или в двойственном). Кроме того, концепции
относительно Рода создавались необъяснимо почему на основании только часть
материалов о нем, и притом наименее выразительной части.
Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой,
подпечником; в лучшем случае его считали старшим над рожаницами-мойрами, но
опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. По
отношению к рожаницам сопоставление их с духами личной судьбы находит
известное подтверждение в том, что греческое ??? дважды переведено как
"рожаница".
Очень важным аргументом в пользу того, что рожаницы связаны не с
культом предков, а прежде всего с плодородием (или с благополучием через
плодородие), является приурочение их годового праздника к празднику урожая
– к следующему дню за рождеством богородицы, то есть к 9 сентября. К этому
сроку завершался обмол яровых, самой основной и архаичной части славянского
хозяйства. Ко дню рожаниц становилось ясны итоги всего земледельческого
года.2
Жрецы и их роль
Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»),
организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов,
соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение,
исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических
сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей»,
«облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.). Через столетие после
крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону
целый город для противодействия князю или епископу (Новгород).
"Есть известия, что после принятия христианства волхвы выступали как
защитники старой веры и одновременно как руководители антикняжеских и
антифеодальных восстаний. И это понятно, ибо христианство пришло на Русь
как чисто феодально-княжеская религия".1 Греческое христианство застало в
980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно
развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств,
жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.
Для того чтобы воссоздать общую картину славянского первобытного
язычества, нам мало одних только деревенских волхвов. Ведь мы знаем, что
еще в I тысячелетии до н. э. существовали «события», «соборы», «толпы» -
многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала,
с разработанным комплексом обрядов, сопровождающих заранее изготовленным
реквизитом.
В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывающие
систему обрядов, знавшие (или создавшие вновь) тексты молений и песнопений,
мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно
должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы
были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше
усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани
доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль
общеплеменных жрецов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций.
Ритуал семейно-родового культа выполнялся, скорее всего, главами семей
и родов. Общественный же культ был в руках особых профессионалов – волхвов.
Само слово удовлетворительно не разъяснено, несмотря на многочисленные
попытки. "Есть мнение, что в нем отразились связи славян с кельтами (волох,
валах – прежнее обозначение кельтов), либо с финнами (от финского velho –
колдун), либо даже с германцами (v?lva – пророчица). Во всяком случае,
несомненна связь слова "волхв" со словом "волшебный", "волшебство". 1
Но кем же были волхвы? Простыми колдунами, шаманами или жрецами богов?
Были ли какие-нибудь различия, ранги, специализация между волхвами?
Ответить трудно. Сохранились, впрочем, и другие обозначения для
исполнителей религиозно-магических обрядов: кудесники, чародей, баяльник,
ведун, вещий, ворожец и пр.
Для воспроизведения состава жреческого сословия древних славян, кроме
универсальных волхвов, - «облакоганителей», руководителей языческих обрядов
и жертвоприношений, мы непременно должны включить в общий перечень
волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и
оружие (что уже придавало им значительный вес), но и «женскую кузнь»,
«кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художество кузньческо»2.
От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла,
происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в
переносном смысле, а в свое время означало: мудрость, умение,
замысловатость. «Корень премудрости, кому открылся, и коварство
(премудрости), кто уразуме».3
Эти «коварные» златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и
широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и
украшений с оберегами, так для «гривной утвари» самых знатных женщин страны
вплоть до великих княгинь.
Прямых сведений о волхвах и их роли в общественной жизни молодого
государства Руси в IX - X вв. у нас мало. Лишь к XI столетию относятся
записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной окраины
| |  скачать работу |
Особенности религии древних славян |
