Особенности религии древних славян
- в
Суздале и в Пошехонье. Быть может, поэтому такая исторически интересная
тема, как жреческое сословие, и не ставилось в нашей литературе даже как
проблема, подлежащая рассмотрению. Нередок взгляд на волхвов, лишь как
деревенских колдунов, знахарей мелкого масштаба. Такими стали далекие
потомки древних волхвов в XVI - XVII вв., по традиции все еще называвшиеся
волхвами. Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в., действующих на самом
краю подвластных Руси земле, рисуют их нам как могущественных деятелей,
поднимавших руку и на местную знать («старую чадь») и на знатного киевского
боярина, прибывшего с целой дружиной. В момент ведения христианства волхвы
возглавляли народ и в открытую вели бои с правительственными войсками.
Спустя столетие в том же Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославе,
внуке Ярослава Мудрого)... Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъного
прельсти - мало не вьсего града... И басть мятежь в граде и вьси яша ему
веру и хотяху побити епископа... И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и
дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва...».
Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих
жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была
учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.
У славян, пишет Гильфердинг, «жрецы имели значение особого, строго
отдаленного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные
моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и
говорили народу от имени богов... Они пользовались особенным почетом и
богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмов и
обильными приношениями поклонников".1
Наиболее прославленными у балтийских славян был знаменитый храм
Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского
моря.
Управление религиозной жизнью было не простым делом даже на уровне
единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменными
святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне
государства, объединенного около полусотни племен.
Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры,
ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки всех магических
действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был
приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что
этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки. А древний колдун,
вероятно. Получал многое от своих учителей-предшественников. Без
непрерывной преемственности поколений нельзя представлять себе тысячелетнюю
традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.
Кощуны
Важным разделом деятельности волхов-волшебников было создание и
передачи по наследству многообразного обрядного фольклора. Его истоки шли
из далеких глубин первобытности и благодаря бережному сохранению традиций
отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до XIX в., до
встречи с исследователями этнографами. Переводы с греческого позволяют нам
определить, как переводились на русский язык некоторые слова, например
«кощюны», «басни».
Кощуны и басни - близкие понятия, но не тождественные: «Инии гудуть
(играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять». Баять,
рассказывают басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности,
и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем
кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать,
надругаться над святыней. В баснях, очевидно, большое светство, может быть,
бытового (но не эпического), а в кощунах больше язычество, мифологического,
того, что казалось особенно кощунственным и отцам церкви IV -VII вв. и
русскому духовенству XI - XIV вв.
Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебником: «Ни черов
внемли, ни кощюньных вълшеб».
Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим
повествованиям. Церковные писатели того времени считали, что следует «в
кощюн место преславных делес повести сказывати», т.е. предпочитали эпос
мифам. Существовали специальные «баяны» и сказатели мифов - «кощюнники», к
которым народ стекался, не смотря на запрещения.
Кощуны исполнялись во время поминок по умершему. Причем исполнялись они
«тщеславия ради», т.е. особо торжественным поминательным пирогом считался
тот, на котором пелись какие-то мифологические сказания.
При определении первоначальной этимологии слова «кощуна», очевидно,
следует принять допущение двойственной основы его; первая половина (кош -)
прямо сказана с понятием судьбы, жребия, а вторая - более многообразным
набором значений.
Русские переводчики XI - XII вв. устойчиво переводили греческое слово
«кощюны», объединяя в нем понятия судьбы и доброго начала. Исполнялись мифы-
кощуны старцами: «старьчьскыи баси», «старьча кощуны». «Кощюнословие»
иногда объединяется в одной фразе с «кобением», очевидно, исполнение
сказаний могло сопровождаться теми или иными ритуальными жестами и
телодвижениями.
В «Материалах» Срезневского (включающих и переводные произведения, по
которым мы можем точнее представить себе значение русских слов) с
фольклором связаны следующие термины:
Баян, обаятель (incantator) - «производящий или поющий заклинания».
Ключом для проникновения в полузабытый мир древнеславянской мифологии
может послужить широко распространенный и устойчивый образ Кощея
Бессмертного, в самом имени которого содержится указание на мифологическую
архаику «кощун» и на связь с инфернальной сущностью «кощьного»,
потустороннего царства. Восточнославянская волшебно-фантастическая сказка
долгое время именовалась исследователями мифологической, пока известной
украинский этнограф Н. Ф. Сумцов не высказал серьезных сомнений в
возможности научного познания славянской мифологии: «Границы мифологии
висят в воздухе; ничего прочного и устойчивого здесь никогда не было и
ныне, при современном состоянии фольклора мифология не имеет определенного
содержания».
Однако, по мере дальнейшего изучения фольклора, выясняется, что
измельчавшими потомками древних мифов действительно являются сказки и
именно волшебные (мифологические) сказки: «Происхождение сказки из мифа не
вызывает сомнения». А в дальнейшем в связи с ростом племенных дружин и
военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в
большей степени героический эпос.
Таким образом, восточнославянская волшебно-богатырская сказка является
хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и
фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося ещё в I тысячелетие до н.э.
«Начало волшебное заключает так называемые пережиточные моменты и
прежде всего религиозно-мифологические воззрения первобытного человека...
Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование
«потустороннего мира» и возможность возвращения оттуда...».
«Враждебное человеку пространство - «иное» царство, морское царство,
царство Змея, Кощея, Яги... Проникая в этот мир, разрушая его, герой
утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма».
Праздники.
В результате беспощадной борьбы с язычеством, когда деревянные идолы
сжигались, а каменные дробились на мелкие куски, не осталось сколь-нибудь
достоверных изображений древнерусских дохристианских Богов. Однако новая
религия была вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться
к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки,
Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие
пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Некоторые языческие
Боги оказались замещенными новыми христианскими персонажами и святыми: Илья-
пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения
Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был
приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по
старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники,
связанные с рождением языческих Богов -- Осириса и Диониса, -- или же
справлял сатурналии в память о Золотом веке -- царстве Сатурна (Крона),
отголоском чего в конечном счете являются и русские зимние святки в честь
позабытого древнего Солнцебога Колы-Коляды с непременным колядованием
(сбором даров) и распеванием архаичных колядок.
(Рыбаков) моления славян своим языческим богам были строго расписаны по
временам года и по важнейшим селькохозяйственным праздникам. Год
определялся по солнечным фазам.
Начинался год как и у нас 1-го января. Новогодние празднества –
"святки" длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В
эти дни вначале гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой"
огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам стремились угадать
каким будет следующий год.1
"Вот один пример из тысяч. Разрезали луковицу на 12 долек, посыпали их
солью, каждую обозначали определенным месяцем наступающего года; наутро
смотрели, ка
| |  скачать работу |
Особенности религии древних славян |
