Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян
Другие рефераты
Язычество. Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков
сливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая,
оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываем
детям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом
считаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы.
Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной
«Истории Русской Церкви», он признает, что «многие из христиан практически
оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли
обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев
говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры».
Так что несправедливо утверждение о том, что настоящие религиозные
представления появились у нас только с принятием христианства. Да, и как бы
смог обрусеть мощнейший культурный вклад Византии, если бы не имели древние
славяне высокого уровня своей собственной культуры. И нельзя говорить, что
раньше существовал только мрак варварских культов, о котором в наше время
ничего не известно. Но ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных
вещей о язычестве: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя
здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой
впускаем кошку, при всяком удобном случае сыплем пословицами….
Обрядовая сторона многих двунадесятых праздников, трепетное отношение
к природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другое
свидетельствует о поразительной живучести языческих культурных традиций
даже сегодня, на пороге третьего тысячелетия. По сути дела мы и сегодня –
двоеверцы, и христиане, и язычники в одно и то же время. В самом деле, все
двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, –
христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко
связаны с языческими традициями: Крещение Господне, Сретение, Масленица,
Благовещение, Красная Горка, Троицын день, Покров и др.
Показательно, что на Руси все эти праздники давно уже ассоциируются в
народе с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетное
отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным
явлениям? А разве не от язычества – многоглавые храмы в Киевской Руси
(Киевская София – о 13-ти главах, Десятинная церковь – аж о 25-ти),
звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых
сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И
если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь
длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные
языческие корни отечественной культуры – это не слабость ее, а показатель
силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было
бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано
всем мировым сообществом.
Таким образом, очевидно, что преемственность язычества и христианства
– это одна из доминантных черт отечественной культуры. Рассматривая эту
органическую связь, мы обращаем внимание на следующее:
. оригинальное лицо отечественной культуры являет собой органический сплав
византийской культуры и языческой культуры наших далеких предков;
. высота культуры языческой Руси оказалась столь значительна, что
византийский вклад довольно скоро обрусел;
. время показало, что языческие культурные традиции и обычаи, языческое
мироощущение не стали принадлежностью лишь дохристианской Руси.
[Аронов А.А. Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции
(1917-1939): сущность, предпосылки, результаты. М-1999г. с.31-32]
Исходя из вышесказанного, ясно, что доказывать преемственность
язычества и христианства – это все равно, что ломиться в открытую дверь.
Поэтому просто хочется немного проследить этот интереснейший процесс в
народной культуре восточных славян. И начать стоит с языческого
наследства, доставшегося князю Владимиру и того христианского наследия,
которое он оставил после себя.
НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА
Первое упоминание о славянах в греческих, римских, арабских и
византийских источниках относятся к рубежу I тыс. н.э. К VI в. произошло
выделение восточной ветви славян. В VI – VIII вв. в условиях нараставшей
внешней опасности протекал процесс политической консолидации
восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и
некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся
образованием Древнерусского государства – Киевская Русь. Оно простиралось с
севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, запада
на восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически
представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной
Европой и Арабским Востоком. В результате объединения восточнославянских
племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной
общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братских
народов – русского, украинского и белорусского.
Как было уже сказано выше, у восточных славян сложился высокий уровень
мировосприятия в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Славянское
язычество являлось составной частью комплекса первобытных мировоззрений,
верований и обрядов на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество» –
условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений
(анимизм, магия, тотемизм и др.) которые входят в понятие « ранние» формы
религии.
Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое
не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор «
Слова об идолах» (XIв.) выделил три основные этапа развития славянского
язычества.
На первом они «клали требы упырям и берегиням», т.е. поклонялись злым
и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесом и т.п.).
Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, что
божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные,
растения и даже скалы имеют бессмертную душу.
На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А.
Рыбакова, Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы –
божества благополучия и плодородия.
На третьем этапе славяне молились Перуну, т.е. сложился
государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально
почитался богом грозы. [Балакина Т.И. Мировая художественная культура.
Россия IX-XIX вв. М-1997 г. с. 9-10].
Этот этап уже был связан с именем князя Владимира.
В своей статье «Сквозь глубину веков» Б.В. Раушенбах определяет
наследство, доставшееся князю Владимиру так: «Он оказался во главе
непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала
постоянного применения (или, по крайней мере, угрозы применения) военной
силы. Чтобы укрепить это объединение молодой князь принимает два важных
решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управление
своей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался,
выражаясь сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племена
с помощью общей для всех религии». [Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков. М-
1988 г.]
Однако мы знаем, что все случилось не быстро и не просто. Это была
многолетняя борьба двух равноценных идеологии. Борьба эта сопровождалась и
насилием, и гонениями на язычников. Достаточно вспомнить методы Владимира:
уничтожение языческих капищ, насильственное крещение и т.п. Конечно, это
было жестоко по отношению к народу, которому толком не объяснили, что от
него хотят. Почему люди в одночасье должны были менять свой уклад жизни
ради непонятного и неизведанного? Это сейчас, спустя тысячелетие мы
понимаем, что принятие христианства было важнейшим событием в нашей
истории, политический и духовный скачок в развитии восточных славян.
Конечно, переход к христианству не был резок. Эту проблему Владимир
поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных
племенных богов, а значит, и влиятельных жреческих групп. Так в Киеве
возник пантеон шести языческих богов. Возглавлял эту группу великокняжеский
бог Перун. Так пантеон имел общеславянский, объединительный характер.
Как и при всяком кардинальном преобразовании, новое, прогрессивное,
наталкивалось на сопротивление старого, отжившего. В таких условиях процесс
христианизации протекал постепенно и по оценке Б.В. Раушенбаха занял 100
лет. Может быть я не права, но, думаю, что это не совсем точно, процесс шел
гораздо дольше. Тем более, учитывая территориальные размеры Руси. Ведь в
дальние уголки весть о принятии христианства пришла намного позже. И тем
более, если сравнивать, как это делает Б.В. Раушенбах, с крестившимися
почти одновременно с Русью Швецией и Норвегией, которым потребовалось 250 и
150 лет соответственно, ведь их территория гораздо меньше и выше плотность
населения. Поэтому, думаю, что и здесь есть неточность. Вообще такой
процесс невозможно проследить в четких временных рамках.
Тем более что сам князь Владимир сохранил, например, княжеские пиры,
которые знало и язычество. Правда, прида
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
