Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян
вича: «Руси есть веселья пити, не можем бес того быти».
Народные загадки использовались и летописцами. Новгородская первая
летопись под 1016г. рассказывает о борьбе двух сыновей Владимира–Ярослава и
Святополка. Однажды Ярослав направил в лагерь противника разведчика,
который должен был встретиться со сторонником Ярослава и спросить его:
«…что ты тому (т.е. Ярославу) велиши творити? Меду мало варено, а дружины
много». На что посланец получил ответ: « да аще меду мало, а дружины много,
да к вечеру дати». И Ярослав понял, что в ночь нужно идти в бой. [Муравьев
А.В. Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры. М-1984, с. 21] Таким
образом, это даже не просто загадка, а, на мой взгляд, первые формы
военного пароля.
Среди памятников устного народного творчества особое место занимают
былины, в народе «старинки». Былинный эпос возник в период развития
феодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством и
христианством.
Это былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше
Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле
Селяниновиче и др.
Наиболее ранние былины о князе Вольге Святославовиче во многом
переплетаются с языческим мировоззрением. Это образ князя-кудесника,
искусного охотника, хитреца и оборотня.
В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечты
народа о справедливом мире, о могуществе Руси, которых можно добиться
только руками самого народа в лице его богатырей.
В былине о борьбе Добрыни со змеем отразилась борьба Руси с внешними
врагами. В сознании людей змей всегда был воплощением злой силы, и победа
над ним символизировала победу над недругами. А в Илье Муромце слились все
лучшие черты русских богатырей: патриотизм, сила, любовь к Родине, к людям,
отсутствие корысти.
Таким образом, возникнув ранее появления письменности, фольклорное
творчество продолжает жить и развиваться. Долгие годы друг на друга
наслаиваются новые темы, идеи, отражая прошлое и надежды на будущее,
переплетаясь с умелой выдумкой, жадно вбирая в себя все мелочи культурного
наследия разных эпох и уж тем более одно из первых мест в этом удивительном
сплетении играет язычество.
РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с
календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –
коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали
встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии
и Купала.
Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный,
земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И
третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором
только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и
не счесть.
Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.
Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а
потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый
Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником
считалось Рождество, а не Новый год.
Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось,
необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и
заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали
колядование, игрища ряженых, гадания.
Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок
за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет
суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще
год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает:
если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых
распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в
блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой
песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке
относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.
Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой
беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под
окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а
муж – добрым и ласковым.
На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь
избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным –
славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.
За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели
песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями
скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для
подарков – мехоноша.
Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава
игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века
и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари),
вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав
кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым
успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком,
а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли:
кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые
представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197,198,
199, 200]
В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников)
дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из
пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих
куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер
качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели,
зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]
А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна
еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В
христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.
В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в
том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.
На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое
название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки,
четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки
и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.
В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение
Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день
кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.
Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять
спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII
века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не
возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..
Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или
в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни
присматривали себе невест, девушки – женихов.
В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную
любовь и уважение.
В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в
сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.
Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.
В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на
следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя
родных мужа.
С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том,
что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях
приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу,
недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им
здравницы.
В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить
друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили
соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по
домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:
«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г.
с.201,202, 203, 204]
Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях
отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило –
солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли
юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно,
связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к
ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы –
славяне! С-П-1997г.]
Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения
Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же
слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает
характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.
В язы
| |  скачать работу |
Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян |
