Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян
ческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что
принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что
начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась
природа.
В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское
заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на
себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми
принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а
подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот
гробик и нелицемерно плакали.
Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там
все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя
от него изображать собою Ярило.
Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях
Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то
на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской
губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.
В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова
дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они
пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи
отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен
архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.
В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом
народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного
обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В
этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками,
пьянством и кулачными боями.
Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не
уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды,
предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три –
Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день
после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая
послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с
культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями
деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».
Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в
красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от
пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу,
находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и
цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.
Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и
это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.
Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками,
гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится,
закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из
близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В
окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться,
бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила
и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье,
да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки
утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204,
205, 206]
В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в
Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в
нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя
из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла
девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная
разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед,
и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к
полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные
колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее.
[Андреев. Русский фольклор. с.70]
Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на
время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника
рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека
водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.
Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому
обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо
было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через
костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре
поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится
хлеб.
В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в
женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь –
таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают
между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы
слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.
Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто
сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу
находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы,
разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в
Древнюю Русь. с.206-207]
А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов
цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и
пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел
молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти
цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает
молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не
выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он
встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто-
то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как
ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была,
и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]
Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на
христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет
утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской
культуры и отмерло в момент принятия христианства.
СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.
К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе,
существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни
уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми
мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.
Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных
для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.
Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и
быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и
сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и
сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными
хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания
по всем миру.
А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания
древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?
Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь
пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да
стерши испить на тще сердце уквасив дважды»;
или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а
буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви)
пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания,
суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]
А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то
охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и
живущих в нем людей.
Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как
в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с
библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ,
дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из
них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить
воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался –
домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия
и поэзия. М-1989г. с. 245]
По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и
используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало
быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным
путем».
Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет
строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда
расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом с
| |  скачать работу |
Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян |
