Религия и мифология Древнего Китая
“мать-сын”, где “матерью” является вода, а “сыном” дерево. При чрезмерной
активации элемента “дерево” возникает обратное взаимодействие его по
принципу “сын-мать”, т.е. дерево начинает угнетать воду. Заметим, что во
втором случаи все равно сохраняется принцип последовательности терминов,
т.е. дерево все равно остается “сыном” воды, а вода –“матерью” дерева. Эта
взаимосвязь носит также определенную компенсаторную роль; угнетая
активирующий элемент активируемый не получает уже от него поддержки и это
не дает последнему дополнительного источника энергии для своего роста.
В теории о Пяти Элементах заложена мысль о материальности мира,
взаимодействия и взаимосвязей частей природы и явлений, о целостности
организма, его само регуляции и системности реакции на внешние
раздражители. Пять Элементов не следует понимать буквально, а рассматривать
как символы, под которые попадают и на основе которых взаимодействуют все
предметы и явления природы.
Учение о темном и светлом началах и восьми триграммах.
Еще при династии Шан с процессом производства и развитием естественных
наук , таких как астрономия, метеорология, начинают появляться зачатки
представлений о темном и светлом началах. Согласно этим представлениям,
темное и светлое начала рассматривались как свойства, внутренне присущие
материальным предметам, противостояние которых вызывает развитие и
изменения, как в происходящих процессах, так и в вещах. В истолковании
явлений природы эти взгляды нашли отражение в многочисленных надписях на
гадательных панцирях и костях, в которых солнечный день называется “ян-жи”
(светлый день), а пасмурный день-“бу ян-жи” (несветлый день) или “мэй-жи”
(т.е. мрачный день). Восход солнца связывался со светлым, а заход –с темным
началом, поворот к солнцу лицом рассматривался как светлое, а обращение к
нему спиной как темное начало. Эти два свойства породили две силы и
определили присущие им роли; противостоять друг другу, они взаимно зависели
одно от другого, гибли и возникали, вызывая изменения.
Возникшие представления о темном и светлом началах получили дальнейшее
развитие в “И-Цзине” (Книги Перемен). Название “Книга Перемен”, которую
называют также “Чжоу-и” ( Чжоуская книга Перемен), или просто “И”
(перемены), связано с происходившими изменениями, и она является
гадательной книгой по гектограммам, в которой исследуется изменения,
происходящие с темными и светлыми началами, и производятся гадания о
счастливых и несчастливых событиях, об ожидаемых бедах и счастье.
Основная идея “И-Цзына” состоит в противопоставлении темного и светлого
начал, которые обозначаются в виде прерывистых горизонтальных черт ,
символизирующих темное начало ( инь яо) и целых черт , символизирующих
светлое начало (янь яо). Значки, символизирующие темное и светлое начала,
носят название яо, что означает соединение светлого и темного начал,
вызывающие изменения. Первоначально значки состояли из трех черт (это, как
утверждается, символизировало отношения неба , земли и человека), которые,
располагались в определенном порядке, составляли восемь триграмм ( ба гуа):
цянь , кунь , чжень , сюнь , кань , ли гэнь
и дуй , символизировавших восемь явлений природы—небо , землю, гром,
ветер, воду, огонь, горы, озера. Восемь триграмм, которые называют простыми
триграммами (дань гуа), в дальнейшем путем удвоения рядов превратились в 64
гексаграммы, которые называют удвоенными триграммами ( чун гуа). В
результате небо , земля стали обозначаться значками. В восьми триграммах
насчитывалось 24 черты, и изменения в значках сравнительно просты, в то
время как в 64 гексаграммах 384 черты, характеризующие сложные изменения
позволяют предсказывать любые сложные отношения в происходящих процессах.
Каждой гексаграмме присущи три составные части: символ (сян), число (шу)
и толкование (цы).
Первоначально учение о восьми триграммах содержит в себе элементы
примитивного материализма о мироздании. Из бесчисленного количества
проявлений природы оно выбрало восемь наименований, чтобы показать с их
помощью материалистическую основу, образующую мир. Среди выбранных восьми
наименований проявлений природы небо и земля—главные источники, порождающие
все сущее. Небо и земля во времена, когда силы человека в борьбе с природой
находились на сравнительно низком уровне, создавали наиболее важные
материальные условия, влияющие на жизнь человека, поэтому они занимали
наиболее важное место в существовавшем мировоззрении. Хотя объяснение основ
мироздания давалось на крайне низком научном уровне, тем не менее оно
искало источник происхождения мира в мире природы, а поэтому это
мировоззрение можно отнести к примитивному материализму.
С момента появления примитивного учения о восьми триграммах до развития
его в систему , изложенную в “Чжоуской Книге Перемен”, прошел длительный
срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672г. до н.э.,
когда это учение окончательно сформулировалось и было систематизировано. В
“Цзо-чжуань” под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: “Чжоуский
историограф явился к правителю владения Чень, имея при себе “Чжоускую Книгу
Перемен”” это наиболее раннее упоминание об этой книги. Именно в эпоху Чжоу
рабовладельческий строй пережевал период упадка. В связи с этим теология и
философия, стремившиеся познать дальнейшую судьбу, превратились в науки,
крайне необходимые господствующему классу.
Диалектика “И Цзина” выражается главным образом в трех направлениях.
Во-первых, представления о противостоянии противоречий в мире природы и
обществе “И Цзин” рассматривает как результат взаимодействия двух
противоположных сил—темного и светлого началах. Восемь триграмм, в основе
которых лежат противоречия между светлыми и темными началами, постепенно в
своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом
и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и
земля—основной источник, породивший все сущее, а гром и ветер, вода и
огонь, горы и озера—производное от них.
Во-вторых, диалектика “И Цзин” выражается в представлении о взаимном
влечении и взаимном отчуждении. Отрицание взаимной связи между предметами и
их взаимной обусловленности—одна из характерных особенностей
метафизического мировоззрения. В противоположность этому “И Цзин” всячески
стремится, исходя из факта взаимной связи предметов и их взаимной
обусловленности, показать характер противоречий и причины происходящих
изменений.
В-третьих, диалектика выражается в представлениях о развитии и
изменениях.
Конфуцианство.
Родоначальник древнекитайской философии кун Фу-цзы (по-русски Конфуций)
жил в 551-479 гг. до н.э. Его родина -царство Лу, отец – правитель одного
из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен , но
беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в
15 лет , как сообщает он сам,. Обратил свои помыслы к учебе. Основал же
свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записывали
мысли как своего учителя, так и свои . Так возникло главное конфуцианское
сочинение "“Лунь юй” ( “Беседы и высказывания”)- произведение совершенно
несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных
поучений, в котором очень трудно видеть философское сочинение. Эту книгу
всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он
руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и
древними книгами.
В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для
него—высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже
социального неравенства. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем
держаться от духов подальше, ибо, “ не научившись служить духам , можно
служить духам?”
Конфуцианцы—общественники. В центре внимания конфуцианства
взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Культ прошлого --
характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В
древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались
прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми
выражениями и некрасивыми манерами, избегали общества, где нет порядка.
Идеализируя древность, Конфуций рационализирует и учение о нравственности.
Думая, что он воскрешает старое, он создает новое.
Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как “взаимность”,
“золотая середина” и “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный
путь”, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с
самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить
счастливо. "Золотая середина"(чжун юн)-середина в поведении людей между
несдержанностью и осторожность, уметь находить эту середину не легко,
большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа
человеколюбия—“жень”—“почтительность к родителям и уважительность к старшим
братьям”. В ответ на пожелание одного из своих учеников “одним словом&rdquo
| |  скачать работу |
Религия и мифология Древнего Китая |
