Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Религия Японии

дэн установлены  специальные
бассейны с водой для ритуального омовения рта и рук.  Конструкция  основного
строения храмового  комплекса  может  иметь  несколько  вариантов.  Наиболее
простые архитектурные стили - сумиёси и отори. Здание, выполненное  в  одном
из  них,  построено  из  грубого  дерева  с  не  ободранной  корой  и  имеет
четырёхугольную форму. Его двускатная крыша  -  киридзума  -  поддерживается
большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой  японского  кипариса.  В
длинной стене строения также имеется  от  трёх  до  пяти  столбов,  подобных
угловым. На двух концах гребня крыши установлены  крестообразные  сооружения
- тиги. Кроме того,  поверх  гребня  крыши  по  всей  его  длине  закреплено
несколько поперечных коротких брёвен  кануоги.  В  здание  ведут  ступеньки,
поскольку его  пол  приподнят  над  землёй.  Часто  к  входу  пристраивается
веранда.
   В храмах, построенных  в  архитектурном  стиле  нагарэ,  скат  крыши  со
стороны веранды удлинён и образует навес. У храмов, посвящённых  богу  войны
Хатиману, помещение для верующих примыкает к главному  храмовому  зданию.  В
этом случае карнизы крыш обеих построек соединяются.
   Первые постоянные синтоистские святилища появились ещё в VI в. н. э., но
как они выглядели, не известно, потому  что  в  Японии  существует  традиция
перестраивать и обновлять храмы. Она связана с представлением  о  постоянном
обновлении и возрождении  жизни.  До  сих  пор  храмы  Исэ  реконструируются
каждые двадцать лет. Раньше это было обычным явлением для всех храмов.
   Помимо двух основных зданий храмового комплекса в него могут  входить  и
другие вспомогательные строения: зал для подношений, син-сэндзё  (место  для
приготовления  священной  пищи),  сямусё  (офис),   ха-раидзе   (место   для
заклинаний),  кагурадэн   (сцена   для   танцев)   и   т.   д.   Архитектура
вспомогательных строений существенно не отличается от архитектуры главного.
   Внутри большинства храмов нет изображений богов. В традиции синто это не
принято. Часто большие храмы украшаются изображениями животных, которые  так
или иначе ассоциируются с почитаемым божеством.

                              1.2  ДУХОВЕНСТВО
   Священники синтоистских храмов называются каннуси  (дословно  -  "хозяин
ками"). Вплоть до середины XIX в. все должности,  связанные  с  отправлением
синтоистского  культа,  были  наследственными  и  передавались  от  отца   к
старшему сыну. Так возникли целые кланы священнослужителей - сякэ.  Наиболее
известные из них: Накатоми, Имбэ,  Уса,  Камо,  Сирокава,  Ёсида.  В  разные
периоды  истории  существовало  множество  специальных  названий  рангов   и
титулов духовенства. В настоящее время административные главы  храмов  носят
название   гудзи,   священники   второго   и   третьего   рангов   именуются
соответственно  нэги  и  гонэги.  В  больших  храмах  может  быть  несколько
каннуси, в то время как ряд маленьких храмов может обслуживать  всего  один.
Священнослужители небольших местных храмов могут выполнять свои  обязанности
по совместительству с какой-либо другой работой  (например,  учителя,  муни-
ципального служащего, предпринимателя). В крупных храмах помимо  священников
- каннуси - имеются также музыканты, служащие и танцовщики. Наиболее  важные
обряды в императорском храме Исэ до сих пор возглавляет сам император.
   Подготовкой  священнослужителей   синто   занимаются   два   синтоистких
университета: Кокугакуин в То-ио и Кагаккан в Исэ.
   Одеяние  каннуси  состоит  из   белого   кимоно,   белой   или   цветной
плиссированной юбки и чёрной шапочки. Вне храма они носят обычную одежду.



                                  2 БУДДИЗМ
   Проникновение буддизма в Японию датируется серединой VI в. По  преданию,
в это время из  Кореи  на  Японские  острова  прибыло  несколько  буддийских
монахов, привезших с собой изображения Будды и  некоторые  книги  Священного
писания. Видимо, однако, помимо Кореи источником буддийских идей для  Японии
служили и другие страны, в том числе Индия, так как эти идеи были не  только
махаянистскими, но и хинаянистскими.

     В Японии того времени различные феодальные кланы боролись  между  собой
за власть. Они старались использовать в своей борьбе  и  религию:  некоторые
монополизировали  в  этих  целях  жреческие  функции  в  местных   старинных
культах,  другие  пытались  ориентироваться  на   новые   веяния   и   вновь
возникающие культы. Последние с интересом отнеслись к появившемуся в  стране
буддизму.                                                         .

    Когда в конце VI в. властью в стране овладели  ставленники  клана  Сога,
уже  принявшие  буддизм,  для   распространения   новой   религии   возникли
благоприятные условия.  В  604  г.  принц-регент  Сётоку  Тайси  опубликовал
законодательный кодекс из 17 отдельных указов, из которых  второй  повелевал
населению почитать три буддийские святыни - Будду, дхарму (учение) и  сангху
(общину, церковь). Он всячески поощрял распространение  буддизма  в  стране,
строил  храмы,  руководил   изготовлением   священных   изображений   и   их
расстановкой в крупнейших святилищах.                                   .

     К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов,  816
монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан  императорский  указ,  фактически
возводивший буддизм в положение государственной религии. Согласно указу,  во
всех государственных учреждениях  должны  были  быть  воздвигнуты  алтари  с
изображением Будды. В  741  г.  император  Синму  распорядился  о  постройке
буддийских храмов в каждой провинции. Кодекс законов,  изданный  в  702  г.,
устанавливал равные для буддийских и  синтоистских  храмов  нормы  наделения
землей.  Таким  способом  было  выражено   равноправное   положение   старой
аборигенной для Японии религии  синто  и  сравнительно  недавно  завезенного
буддизма.                                                 .

Это равное положение было оформлено в указе, изданном императрицей Сётоку  в
765 г. Указ был настоящим богословским трактатом. Императрица  провозглашала
свою верность "трем сокровищам" буддизма-Будде, его вере и общине.  Тут  же,
однако, она изъявляла  свою  преданность  и  синтоистским  богам.  Богослов-
законодательница полемизировала со взглядом, по которому  синтоистские  боги
не связаны с буддизмом, наоборот-де,  в  сутрах  говорится,  что  боги  сами
исповедуют  учение  Будды.  Практическим  выводом  из  этих   вероисповедных
положений являлось указание  буддийским  монахам  и  синтоистским  жрецам  о
совместном участии в богослужениях и празднествах. Установился  своего  рода
компромисс между синтоизмом и буддизмом.

      В  указе  императрицы  Сётоку   нашло   отражение   распространившееся
представление   о   том,   что   синтоистские   божества    являются    лишь
перевоплощением буддийских богов и  святых,  а  некоторые  из  этих  божеств
(ками) рассматривались даже как бодисатвы,  т.е.  не  рядовые,  а  достигшие
просветления  и  перевоплощения.   Идеологи   буддизма   не   препятствовали
синкретизации его с синтоизмом. Это была гибкая тактика,  ибо  вместо  того,
чтобы  вести   трудную   борьбу   за   преодоление   глубоко   укоренившихся
синтоистских культов, буддизм мог использовать их для  своего  укрепления  и
распространения.  Благодаря  такой  тактике  и  ряду  других   благоприятных
обстоятельств буддизм в IX- XI вв. достиг  не  только  официального  статуса
государственной религии, но и вообще  господствующего  положения  в  Японии.
                         .

     Япония покрылась густой  сетью  буддийских  монастырей,  представлявших
собой  большую  экономическую,  политическую  и  даже   военную   силу.   Им
принадлежали огромные земельные  владения  вместе  с  трудившимися  на  этих
землях рабами и крепостными. При многих монастырях существовали  вооруженные
"'ряды наемников, которые  под  командованием  монахов  не  только  охраняли
имущество служителей божьих,  но  и  выполняли  более  агрессивные  функции.
Известно, что, когда  некоторые  монастыри  обращались  к  правительственным
органам  по  какому-нибудь  делу,  они  вместе  с  ходатаями  направляли   к
соответствующему учреждению и вооруженный отряд. Такая практика была  широко
распространена в XI в.                                  .

    В дальнейшем монастырские вооруженные отряды  стали  использоваться  для
внутренней борьбы между разными буддийскими сектами, базировавшимися  в  том
или ином монастыре. Советские авторы С. А. Арутюнов и Г. Е.  Светлое  пишут:
"Монастыри превратились в настоящие крепости, которые наводняли  вооруженные
монахи. Отряды монахов одних  сект  нападали  на  монастыри  других  сект  и
подвергали их разграблению. Так, в XV в. монахи секты Тэн-дай  спустились  с
горы  Хиэй,  ворвались  в  Киото  и  сожгли  монастырь  секты  Син,  перебив
значительную часть его обитателей. 1532  год  стал  свидетелем  ожесточенной
вооруженной  борьбы  между  сторонниками  Тэн-дай  и  Нити-рэн,  в   которой
последние потерпели поражение. Монахи по  сути  дела  превратились  в  банды
вооруженных  разбойников,  враждовавших  друг  с  другом,  терроризировавших
население, разорявших страну так же,  как  и  банды  светских  феодалов".  В
теории   эти   вооруженные   разбойники,   конечно,   придерживались   якобы
буддистских правил поведения, предписывавших полный отказ от мирских благ  и
решительное запрещение не только убийства чего бы то ни было  живого,  но  и
нанесения ему какого-нибудь вреда.                .

     Как и в  других  странах,  буддизм  в  Японии  распространился  в  виде
многочисленных направлений,  сект,  толков,  школ.  Пожалуй,  в  Японии  это
многообразие буддийских разветвлений было еще более пестрым,  чем  в  других
странах распространения буддизма. Здесь шло к тому же непрерывное  движение:
одни  секты  (будем  применять  этот  термин
12345След.
скачать работу

Религия Японии

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ