Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Роль бессознательного в понятии сознания

систем прошлого.
    История  развития  философской  мысли  наглядно  свидетельствует,   что
интерес к  познанию  человеческой  души  проявляется  уже  на  самых  ранних
стадиях   становления   философского    знания    -    в    древнегреческой,
древнекитайской и древнеиндийской философии.
    Изречение "познай самого себя", принадлежащее  родоначальнику  античной
философии  древнегреческому  мыслителю   Фалесу   и   ставшее   впоследствии
центральным тезисом философии Сократа, показывает,  какое  большое  значение
придавалось в древнем мире постижению человека, его духовной жизни.
    При этом уже у Фалеса наблюдается разграничение души  и  тела,  как  не
сводящихся друг к другу сущностей человеческого бытия. Главное отличие  души
от тела,  по  его  представлению,  заключается  в  том,  что  душа  наделена
свойством разумности, в то время как  тело  не  обладает  данным  свойством.
Представление о разумности души,  положенное  в  основу  многих  философских
систем древности, в более поздние века переросло в учение  о  сознательности
психической жизни  человека.  В  XVII  веке  Декарт  сформулировал  тезис  о
тождестве   психического   и   сознательного.   В    последующие    столетия
картезианскую линию сведения всего психического к  сознательному  продолжили
Брентано,  Бунд,  а  также  приверженцы  рационалистического  направления  в
философии, психологии, социологии.
    В истории философии трудно, пожалуй, найти такого мыслителя, который бы
отрицал возможность проявления в человеке безудержных страстей.
    Даже Декарт, провозгласивший тождество сознательного и психического,  в
последние годы своей жизни  специально  обратился  к  исследованию  страстей
души человеческой. В трактате "Страсти души" он  не  только  попытался  дать
классификацию страстей, но и писал о  борьбе,  происходящей  между  "низшей"
частью души, названной им "чувствующей", и "высшей" ее частью -  "разумной".
Вопрос, очевидно,  не  в  самом  признании  существования  в  душе  человека
иррациональных сил, а в том, признается ли могущество разума  над  страстями
или ему отказывается в этом. Для Платона, например,  ответ  на  этот  вопрос
был предельно однозначным: разум может и должен подчинить  себе  вожделения,
он способен  осуществлять  контроль  над  желаниями  иррационального  начала
души.
    По  убеждению  Декарта,  человек  приобретает  абсолютную  власть   над
страстями посредством своей воли.
    Проблема  соотношения  разума  и  страстей  постоянно   поднималась   в
философии и психологии и в дальнейшем, постепенно  перемещаясь  в  плоскость
рассмотрения  взаимоотношений   между   сознательными   и   бессознательными
восприятиями, идеями, побуждениями, мотивами поведения человека.
    В философии Лейбница эта проблема ставилась в связи с рассмотрением так
называемых "малых" "незаметных восприятий",  которые  человек  не  осознает.
Немецкий мыслитель исходил  из  того,  что  без  разумного  постижения  этих
"незаметных восприятий"  или  "бессознательных  страданий"  представление  о
личности,  о  внутреннем  мире  "Я"  оказывается  далеко  не  полным.  Он  и
предпринял попытку проникновения во  внутренний  мир  человека,  различая  в
личности сферу явлений "Я" и сферу сознания "Я".  Известно,  что  лейбницево
представление о бессознательных психических актах. нашло  отражение  в  ряде
философских систем, в  которых  проблематика  бессознательного  психического
стала  объектом   самого   пристального   внимания.   Так,   отзвуки   этого
представления содержатся в работах Канта, Гегеля, Гельмгольца,  Гербарта,  а
также в философских рассуждениях Шопенгауэра, Ницше, Э. Гартмана.
    Перед И. Кантом проблема бессознательного обнажила свою остроту в связи
с  допущением  им  возможности  существования  в  душе  человека   "смутных"
представлений, доставляющих беспокойство рассудку, пытающемуся подчинить  их
своему влиянию, но не всегда способному "избавиться  от  тех  нелепостей,  к
которым его приводит влияние этих представлений...".
    Если  допустить   возможность   существования   данных   представлений,
возникает вопрос: как человек может знать о них, если  он  их  не  осознает?
Такой вопрос был поставлен в  свое  время  Локком,  и  именно  на  основании
этого, как полагает Кант, английский философ пришел к  отрицанию  наличия  в
душе   человека   "смутных"   представлений.   Согласно   же   Канту,   хотя
непосредственно человек и не осознает подобных представлений, тем не  менее,
опосредствованное опознание их возможно.
    Философские рассуждения о бессознательном имели место  и  у  Гегеля.  В
гегелевской "Философии духа", например, рассмотрение  бессознательных  актов
духа  соотносилось  с  освещением  темного  "бессознательного  тайника",   в
котором "сохраняется мир "бесконечно  многих  образов  и  представлений  без
наличия их в сознании". При этом Гегель подробно  прослеживает,  как  именно
образы  и  представления,  дремлющие  в  глубинах  человеческого   существа,
поднимаются на поверхность сознания, включаясь в  житейский  опыт  человека.
Нечто внешне похожее имеет место и в психоаналитическом учении Фрейда.
    Некоторое сходство с гегелевским пониманием "бессознательного  тайника"
человеческой души обнаруживается и. в  философских  рассуждениях  одного  из
последователей Фрейда  –  Юнга,  который  уделял  особое  внимание  процессу
восхождения образов, представлений, "древних осадков  души"  на  поверхность
сознательного "Я".
    Описание блужданий "бессознательного духа" носило у Гегеля рациональный
характер.   Оно   органически   вписывалось   в   рациональные   конструкции
гегелевской философии. Но была и другая  линия  в  философии,  где  проблема
бессознательного рассматривалась  в  иррациональном  плане.  А.  Шопенгауэр,
выступивший  с  критикой  гегелевского   рационализма,   в   своем   главном
философском труде "Мир как воля и представление" выдвинул  учение,  согласно
которому началом  всего  сущего  является  бессознательная  воля,  а  первым
фактом  сознания  -   представление.   В   понимании   Шопенгауэра,   именно
бессознательная  воля  создает   реальные   объекты,   которые   посредством
представления становятся доступными человеческому сознанию.
    Это  означает,  что  в  шопенгауэровских  рассуждениях  бессознательное
относилось не только к сфере человеческого  духа,  но  и  к  онтологическому
бытию   как   таковому:   психическое   бессознательное   являлось    только
незначительной частью онтологического бессознательного, из недр  которого  в
процессе  эволюционного  развития   возникало   собственно   бессознательное
человека и его сознание.
    Отсюда вывод Шопенгауэра  о  примате  бессознательного  над  сознанием:
"Бессознательность-это изначальное  и  естественное  состояние  всех  вещей;
следовательно, она является той  основой,  из  которой,  в  отдельных  родах
существ, как высший цвет ее, вырастает сознание: вот отчего  бессознательное
даже и на этой высокой ступени все еще преобладает".
    К   аналогичным   выводам   приходит   и   Ф.   Ницше,   для   которого
"бессознательность есть необходимое условие всякого совершенства".
    Правда, в отличие от  Шопенгауэра  бессознательное  у  Ницше  не  имеет
глобальных  характеристик,  поскольку  для  него   не   существует   понятия
онтологического  бессознательного.  Ницше   апеллирует   непосредственно   к
человеку, постулируя тезис об  изначально  присущей  человеческому  существу
бессознательной "воли к власти", которая является движущей: силой как  любых
человеческих деяний, так и исторического  процесса  в  целом.  Вопрос  же  о
соотношении  сознательного   и   бессознательного   решается   у   Ницше   в
шопенгауэровском  духе:  сознание  человека  индифферентно,  оно   осуждено,
возможно, вообще исчезнуть, уступить место полнейшему  автоматизму,  ибо  по
отношению к бессознательному сознание играет вторичную роль.  Эти  воззрения
Ницше  были  использованы  фрейдистами  при  конструировании  своих  теорий,
Отзвуки его идей находят отражение в психоанализе  самого  Фрейда,  а  такое
основное понятие  его  философии,  как  "воля  к  власти",  стало  одним  из
центральных пунктов индивидуальной психологии А. Адлера.
    Проблемы бессознательного рассматриваются и в работах  Э.  Гартмана,  а
его объемистый труд "Философия  бессознательного"  (1869)  целиком  посвящен
данной проблематике. Немецкий философ не ограничился  анализом  психического
бессознательного, а попытался, подобно Шопенгауэру, хотя  и  в  иной  форме,
перевести это понятие в  онтологический  срез.  В  его  теории-  "метафизике
бессознательного"  -  бессознательное  выступает  как  неотъемлемый  элемент
человеческой психики, источник жизни и ее движущая сила.  Интересно,  что  в
гартмановской  философии  содержатся  все  элементы,  позднее   вошедшие   в
психоаналитическое учение Фрейда: это – признание важности  бессознательного
в жизнедеятельности каждого человека, выступление  против  сведения  психики
только  к  сознательным  актам,  подчеркивание   роли   бессознательного   в
творческом процессе личности, попытка осмысления  тех  сложных  взаимосвязей
между сознанием и бессознательным, которые  существуют  во  внутреннем  мире
человека, но далеко  не  всегда  осознаются  им.  Более  того,  в  философии
Гартмана поднимается вопрос о возможности  осознания  бессознательного,  что
стало  предметом  специального  рассмотрения  в  психоаналитическом   учении
Фрейда. В этом плане для обоих мыслителей сознание  человека  представляется
более важным, чем бессознательное. По крайней мере, гартмановская  философия
внешне  ориентирована  
12345След.
скачать работу

Роль бессознательного в понятии сознания

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ