Языческие верования древних славян
азывали его то
Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась
Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и
солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась
рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога
считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над
входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и
лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,
надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском
мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и
Малой Медведицы – Лось и Лосенок.
Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в
облике золотого ко
ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге
солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в
убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух
конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова,
подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.
ГЛАВА 3
Человекоподобные божества.
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед
миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали
уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в
косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.
Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,
что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,
может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства
леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы,
выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о
девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев,
то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по
хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие
летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях,
а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на
дно озера.
ГЛАВА 4
Домашние божества.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних
божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший
либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом
домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «
Домовой, домовой, пойдем со мной!».
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к
благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с
особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы
и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в
колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел
власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому
домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда
брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла
2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста
хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро
переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор
ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,
угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую
солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили
рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь
домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое
угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3
сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : « Дарю тебе
домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –
выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то
просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили
каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи
помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с
печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью
приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой
бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно
символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу
:»Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с
хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о
хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог
(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в
углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник – хранитель запасов
зерна и сена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие
времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.
Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и
воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер
насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без
оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные
ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой
всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.
Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья
сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было
менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не
строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-
вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с
ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать
добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и
безопасность.
ГЛАВА 5
Божества – чудовища.
Самым грозным считался владыка подземного и подводноми мира –
Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии
практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились
в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и
называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и
рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ
совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В
качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,
что отразилось во многих поверьях.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его
поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира
и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,
проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О
древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает
светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго
существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ
в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и
тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала
выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления
охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов
смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а
позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к
человеку.
ГЛАВА 6
Древний пантеон.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В
христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о
боге, которому покланялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет
на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –
повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода
восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских
языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (
урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-
(рдяной) и
| |  скачать работу |
Языческие верования древних славян |
