Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Язычество на Руси

ьклорному материалу, головы принесенных в жертву  отделялись  и
выставлялись вокруг обиталища Бабы-Яги или Лиха на  кольях  -  «тычинушках».
Во многих сказках изба Бабы-Яги обставлена  такими  жердями  с  черепами  на
них; у Лиха Одноглазого гостя потчуют отрубленными  головами;  дворец  Бабы-
Яги, предводительницы конного войска. «тыном огороженный, на  каждой  тычине
- по голове и только на одной головы  нет»  (она  предназначена  для  головы
героя сказки). Присутствует  в  сказках  и  мотив  изготовления  «чашки»  из
черепа, известный по летописи.

                               Жрецы и их роль

       Для того чтобы  воссоздать  общую  картину  славянского  первобытного
язычества, нам мало одних только деревенских волхвов.  Ведь  мы  знаем,  что
еще в I тысячелетии до н. э. существовали  «события»,  «соборы»,  «толпы»  -
многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием  языческого  ритуала,
с разработанным  комплексом  обрядов,  сопровождающих  заранее  изготовленым
реквезитом.
      В составе племенной  знати  должны  были  быть  люди,  разрабатывающие
систему обрядов, знавшие (или создавшие вновь) тексты молений и  песнопений,
мелодии напевов, формулы  обращения  к  богам.  Вековая  традиция  неизбежно
должна была переплитаться с  творчеством  и  расширением  репертуара.  Жрецы
были  неотъемлемой  частью  любого  первобытного  общества  и,  чем   больше
усложнялась его социальная структура, чем ближе оно  было  к  верхней  грани
доклассовой  первобытности,  тем  яснее  и  многообразнее   выступала   роль
общеплеменных жрецов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций.
      Для воспроизведения состава жреческого сословия древних славян,  кроме
универсальных волхвов, - «облакоганителей», руководителей языческих  обрядов
и  жертвоприношений,  мы  неприменно  должны  включить  в   общий   перечень
волшебников также и кузнецов,  изготавливавших  не  только  орудия  труда  и
оружие (что уже придавало  им  значительный  вес),  но  и  «женскую  кузнь»,
«кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художество кузньческо».
       От  древнего  глагола  «ковать»,  изготавливать  нечто  из   металла,
происходит  слово  «коварство»,  которое   нами   употребляется   только   в
переносном  смысле,   а   в   свое   время   означало:   мудрость,   умение,
замысловатость.   «Корень   премудрости,   кому   открылся,   и    коварство
(премудрости), кто уразуме».
      Эти «коварные» златокузнецы в совершенстве знали  языческую  символику
и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских  амулетов  и
украшений с оберегами, так для «гривной утвари» самых знатных женщин  страны
вплоть до великих княгинь.
      Из сведений XI - XIV вв. мы располагаем данными  о  следующем  разряде
людей, причастных к языческому культу:

                                                                     Мужчины
 Женщины
       Волхвы                     Харанильники             Волхвы   (волхва)

      Волшебники           Потворники               Ведьмы
      Облакопрогонители   Кощунники           Чародейки
      Жрецы                         Баяны                  Чаровницы
      Ведуны                        Кудесники            Обавницы
      Чародеи                       Кобники               Наузницы
         Чаровники                                                  Патворы,
патворници

      Прямых сведений о волхвах и их  роли  в  общественной  жизни  молодого
государства Руси в IX - X вв. у нас  мало.  Лишь  к  XI  столетию  относятся
записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной  окраины  -  в
Суздале и в Пошехонье. Быть  может,  поэтому  такая  исторически  интересная
тема, как жреческое сослови, и не ставилось  в  нашей  литературе  даже  как
проблема, подлежащая рассмотрению.  Нередок  взгляд  на  волхвов,  лишь  как
деревенских  колдунов,  знахарей  мелкого  масштаба.  Такими  стали  далекие
потомки древних волхвов в XVI - XVII вв., по традиции все  еще  называвшиеся
волхвами. Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в., действующих на  самом
краю подвластных Руси земле, рисуют  их  нам  как  могущественных  деятелей,
поднимавших руку и на местную знать («старую чадь») и на знатного  киевского
боярина, прибывшего с целой дружиной. В момент ведения  христианства  волхвы
возглавляли народ и в  открытую  вели  бои  с  правительственными  войсками.
Спустя столетие в том же Новгороде  «вълхв  въстал  при  Глебе  (Святославе,
внуке Ярослава Мудрого)... Глаголашеть бо людьм, творяся акы  бог  и  мъного
прельсти - мало не вьсего града... И басть мятежь в граде  и  вьси  яша  ему
веру и хотяху побити епископа... И разделишася надъвое:  кънязь  бо  Глеб  и
дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва...».
      Этот общеизвестный эпизод свидетельствует  о  силе  влияния  языческих
жрецов не только в  деревенской  глуши,  но  и  в  городе,  где  давно  была
учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.
      У славян, пишет Гильфердинг, «жрецы  имели  значение  особого,  строго
отдаленного от народа сословия... они  совершали  в  святилищах  всенародные
моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали  и
говорили народу от имени  богов...  Они  пользовались  особенным  почетом  и
богатством, распоряжались и доходами с  поместий,  принадлежавших  храмов  и
обильными приношениями поклонников.
      Наиболее  прославленными  у  балтийских  славян  был  знаменитый  храм
Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу  Балтийского
моря.
      Управление религиозной жизнью было не простым  делом  даже  на  уровне
единичного поселка; оно было сложным  на  уровне  племени  с  общеплеменными
святилищем  и  оно  стало  весьма  усложненным  и  многообразным  на  уровне
государства, объединенного около полусотни племен.
      Простой  сельский  волхв  должен  был  знать  и  помнить  все  обряды,
заговоры,  ритуальные  песни,  уметь  вычислять   календарные   сроки   всех
магических действий, знать  целебные  свойства  трав.  По  сумме  знаний  он
должен был приближаться к современному  профессору  этнографии  с  тою  лишь
разницей, что этнограф должен  долго  выискивать  полузабытые  пережитки.  А
древний   колдун,   вероятно.   Получал   многое    от    своих    учителей-
предшественников.   Без   непрерывной   преемственности   поколений   нельзя
представлять   себе   тысячелетнюю   традиционность   всех    разновидностей
восточнославянского фольклора.

                                   Кощуны

       Важным  разделом  деятельности  волхов-волшебников  было  создание  и
передачи по наследству многообразного обрядного фольклора.  Его  истоки  шли
из далеких глубин первобытности и благодаря  бережному  сохранению  традиций
отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до  XIX  в.,  до
встречи с исследователями этнографами. Переводы с греческого  позволяют  нам
определить, как переводились  на  русский  язык  некоторые  слова,  например
«кощюны», «басни».
      Кощуны и басни - близкие понятия, но не  тождественные:  «Инии  гудуть
(играют на смычковых инструментах),  инии  бають  ему  и  кощюнять».  Баять,
рассказывают басни, очевидно, относится к разным видам  устной  словесности,
и это действие подвергается значительно меньшим  нападкам  церковников,  чем
кощуны, от которых  произведено  и  наше  современное  слово  кощунствовать,
надругаться над святыней. В баснях, очевидно, большое светство, может  быть,
бытового (но не эпического), а в кощунах больше язычество,  мифологического,
того, что казалось особенно кощунственным и  отцам  церкви  IV  -VII  вв.  и
русскому духовенству XI - XIV вв.
      Кощуны семантически связывались с волхвами и  волшебником:  «Ни  черов
внемли, ни кощюньных вълшеб».
      Кощуны-мифы  четко  противопоставляются  правдивым  эпико-историческим
повествованиям. Церковные писатели того  времени  считали,  что  следует  «в
кощюн место преславных делес  повести  сказывати»,  т.е.  предпочитали  эпос
мифам. Существовали специальные «баяны» и сказатели мифов -  «кощюнники»,  к
которым народ стекался, не смотря на запрещения:

      «Да начнеши мощи кощюнником въспрещати - видиши  многы  събирающеся  к
кощюньникомь».
В какой то мере кощуны связаны с погребальным обрядом:
      «Мнозии убо тщеславия ради плачют (о покойнике) а отшедше кощюняють  и
упиваются».

      Из этой фразы видно,  что  кощуны  исполнялись  во  время  поминок  по
умершему. Причем исполнялись они «тщеславия ради», т.е. особо  торжественным
поминательным   пирогом   считался   тот,   на   котором   пелись   какие-то
мифологические сказания.
      При определении первоначальной этимологии  слова  «кощуна»,  очевидно,
следует принять допущение двойственной основы его;  первая  половина  (кош-)
прямо сказана с понятием судьбы, жребия,  а  вторая  -  более  многообразным
набором значений.
      Русские переводчики XI - XII вв. устойчиво переводили греческое  слово
«кощюны», объединяя в нем понятия судьбы и доброго начала. Исполнялись мифы-
кощуны  старцами:  «старьчьскыи  баси»,  «старьча  кощуны».   «Кощюнословие»
иногда  объединяется  в  одной  фразе  с  «кобением»,  очевидно,  исполнение
сказаний  могло  сопровождаться  теми  или  иными  ритуальными   жестами   и
телодвижениями.
      В «Материалах» Срезневского (включающих и переводные произведения,  по
которым  мы  можем  точнее  представить  себе  значение  русских   слов)   с
фольклором связаны следующие 
Пред.678
скачать работу

Язычество на Руси

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ