Язычество на Руси
- 250
человек.
Это построенное помещение предназначалось, очевидно, для тех пиров и
братчин, которые были неотъемлемой частью языческого ритуала. Совершив
жертвоприношение, заколов на дальнем помосте жертву, одарив и вознеся хвалу
полукругу идолов, приготовив на рогатых кирпичах жертвенное мясо, участники
обряда завершали его «беседою», «столованьицем, почестным пиром» в закрытом
помещении, сидя на скамьях у небольших (очевидно, осветительных) костров.
Весь вещевой материал Благовещенской горы резко отличается от
материала обычных юхновских поселений. Здесь нет обычных жилищ, нет очагов,
нет рыболовных грузил, пряслиц для веретен. Все найденное здесь
предназначено именно для пиров: большие сосуды (для пива?), небольшие
кубки, ножи, кости животных, подставки для вертелов.
Вход в святилище был устроен так, что сначала входивший проходил на
мост через ров («греблю»), затем попадал в узкое пространство ворот,
приходившееся на середину вала и на середину длинного дома. Возможно, здесь
происходила какая-то церемония «ричащения» содержимым сосуда-медведя. Из
этого серединного помещения два пологих спуска вели налево, в северную
половину здания, и на право - в южную половину. Прямо от входа был весь
внутренний двор святилища. Возможно, что четкое деление помещения на две
половины связано с фратриальным делением племени. Наличие закрытого
помещения, выгодно отличавшегося от тебищ под открытым небом, подтверждает
предположение о Ладе, как главной хозяйке этого уникального капища: песни в
честь Лады пели под Новый год и затем весною, начиная с 9 марта по 29 июня,
- половина праздников, связанных с именем Лады (в том числе и благовещение)
падает на холодный зимний и ранневесенний сезон, когда предпочтительнее
праздновать не на морозе. Впрочем, нельзя исключать того, что наиболее
массовые действия могли происходить на всем плато высокого берега Десны и
за пределами собственно святилища.
Фибулы
У древних славян, были магические фигуры, или обереги, рассмотрим
одну из них.
А. Небо: властитель с лебедями. Отсюда исходят дожди и
солнечный свет.
Б. Земля принимает лучи и струи дождя. Живое начало земли
представлено только водоплавающими птицами и змеями-ужами. Все внимание
уделено теме воды.
В. Нижний мир. Птицы и змеи связывают его с верхними мирами.
Господином нижнего мира является Ящер (или Ящерь?). Нижний мир не
противопоставлен среднему, а слит с ним воедино. Шесть птиц обозначают
суточный ход Солнца.
В Киевском Историческом музее хранятся две парные сложно-
композиционные фибулы, по общему рисунку основы очень близкие к разобранной
выше фибуле из Блажков, но по своему содержанию тождественные пастырской
фибуле № 176. Главенствует здесь тоже женская фигура с конями, а мужской
вообще нет. Нет на таких фибулах (пастырской и киевских) и ящера - он
заменен женщиной, очевидно, Макошью. Если продолжить мысль о ритуальном
назначении подобных фибул, то композицию с конями и женской фигурой в
центре следует сопоставлять с подобным сюжетом в вышивке и относить к
другому разряду празднеств - не к молениям о дожде, а, например, к
празднику Купалы, когда не испрашивался дождь; богиня Макошь опускала руки
к земле. Обе разновидности сложно-композиционных фибул раскрывают перед
нами разные формы показы макрокосма, привлеченного в том или ином его виде
к магическим замыслам древних пахарей Поднепровья, и, по всей вероятности,
связаны с конкретно-ритуальной функцией того или иного разряда фибул.
Каждая из них содержала в себе отображение сложной картины мира, но для
разных сакральных целей выдвигались разные элементы макрокосма. Для молений
о дожде обращались к небесному Даждьбогу и насыщали украшения фигурами
водоплавающих птиц, ужей и ящера. Для празднеств весеннего сева или
«макушки лета» - Купалы отображалось женское божество - Макошь - и
окружалось (как и на позднейшей русской вышивке) конями, которые были
необходимы как реальная сила при вспышке, а в символическом плане были
связаны и с солнцем (колесница Феба) и с водной стихией - водяному
приносили в жертву коней; с конями прочно связан и античный Посейдон.
Топонимический учет урочищ на его современном уровне дает, к
сожалению, крайне отрывочную и неполную картину, так как систематического
изучения не было и его крайне трудно осуществлять. Такие моления. Как если
«кто под овином молится или во ржи под рощением или у воды», не оставляли
даже топонимических следов.
Священные деревья
Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и
священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых
книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.
Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд
весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была
посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много
сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях
под связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата - 4
июня) служила олицетворением какого-то женского божества и была центром
всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро
украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами. Вышивка на убрусах
содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились
моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и
дочери) Лады и Лели, моления в «рощениях», в «древах» могут функционально
уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща
или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные почитаемые
деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на
убрусах.
Деревья расположение около родников, источников, криниц, пользовались
особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к
вегетативной силе «рощения» и к живой воде бьющего из земли ключа. Смысл
обращения к родниковой воде и возникновение сказочного понятия «живой воды»
объясняется часто проводимой в антиязыческой литературе мыслью:
«Рекосте: створим зълая, да придут на ны добрая - пожьрем студеньцами
и реками и се тем, да улучим прошения своя».
«Ов требу створи на студеньци, дъжда искы от него».
От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно
отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна, крепчайшее и наиболее
долговечное дерево наших широт, - прочно вошел в систему славянских
языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания
дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.
Вплоть до XVII - XIX вв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место
в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал
одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем «Регламенте духовном»
запрещает «перед дубом молебны петь». К дубу приносили в жертву живых
петухов, кругом втыкали стрелы, а иные приносили куски хлеба, мясо и что
имел каждый, как требовал их обычай.
Враждебные и злобные божества
Были так же найдены жертвенники, посвященные какому-либо особому,
исключительному случаю: стихийному бедствие, засуха, эпидемия.
Эпидемия, мор, вполне объясняет и сочетание чучела-жертвенника с
кладбищем и крадой возле него.
Такие жертвенники, имели женское очертание. Женское божество,
поглощающее ей приносы, могло быть Макошью (в случае угрозы урожаю), а в
случае мора и угрозы жизни людей это могло быть олицетворением того
враждебного и злобного божества вроде Мары, Морены, (от «мор», «морить»),
которые впоследствии приняло общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги. Сказки
часто подчеркивают огромность этого существа: Баба-Яга лежит в избе из угла
в угол: «в одном углу ноги, в другом голова, губы на притолоке, нос в
потолок уткнула»; «Баба-Яга, костяная нога морда глиняная, грудью печку
затыкает» (иногда - «титьки ее на грядке висят»).
Двойником Бабы-Яги является Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в
наших сказаниях бабой-великанкой, жадко пожирающею людей». Украинские
сказки. В которых главным противником героя является Лихо, уравнивают Лихо
с Бабой-Ягой: эта великанша живет в лесу, едва умещается в своей избе,
жарит зарезаных ею людей в печи. Кузнец, попавший во власть Лиха, только
хитростью избавляется от великанши-изверга. Кузнец, противостоящий
олицетворению зла, - это персонаж древнего эпоса начала железного века.
Одноглазое Лихо «ростом выше самого высокого дуба». Что касается
одноглазности интересующей нас древлянской ритуальной фигуры, то следует
сказать, что во всем полукруге ее головы («северный выступ») отмечена
только одна точка на месте первого глаза - там положены четыре крупных
камня. Подобные жертвенники, были общественным жертвоприношением злобному
божеству смерти и зла в каких-либо особых устрашающих обстоятельствах.
Лиху приносили, видя по раскопкам, животных и людей, судя по
обильному фол
| |  скачать работу |
Язычество на Руси |
