Башкирские шежере как исторический источник

надо
учесть и то обстоятельство, что шежере как в XVI в., так и в последующие
века записывались муллами. Это дает основание говорить о том, что
превращение некогда устных ро­дословных в письменные документы было связано
с укреплением му­сульманской религии в Башкирии и распространением арабской
письменности, т. е. с XV—XVI вв.
Таким образом, процесс превращения башкирских шежере в письменные документы
был довольно длительным. До наших дней ше­жере дошли в копиях XVIII—XIX
вв., и только в ряде случаев — в более ранних списках.
Надо иметь в виду, что шежере становились «писанными история­ми» в условиях
классового феодального общества и социальные усло­вия тон эпохи ни могли не
отразиться на их содержании. Основная часть шежере, родословная, постепенно
превратилась в генеалогию башкир­ской родоплеменной знати. Составители
шежере нередко включали в текст содержание ханских ярлыков, предания о
знатном происхождении своих родовитых предков, а позднее, после
присоединения Башкирии к России, — грамоты на право вотчинного владения
землей, раздельные акты и т. д.
Сейчас многие из этих материалов в совокупности с генеалогиями, а также
народными преданиями о происхождении того или иного пле­мени, представляют
для историков и этнографов исключительный ин­терес. Они позволяют не только
заполнить некоторые «белые пятна» в области ранней истории Башкирии, но и
более глубоко, чем раньше, ис­следовать общественный строй башкир в период
становления и развития феодальных отношений.
В XVI—XVIII вв., когда произошли большие изменения в земель­ных отношениях,
башкирские шежере приобрели новое социальное зна­чение. В условиях
чрезвычайной запутанности форм земельной собст­венности в Башкирии, когда
башкирские волости формально выступали коллективным владельцем общей
вотчины, шежере с их обширной ро­дословной стали юридическим документом,
подтверждающим право участия того или иного башкира данной волости (рода) в
вотчинном владении волостными землями. Весьма важно и характерно то, что
царская администрация при проведении земельной политики не только считалась
с этими шежере, но и при возникновении спора о праве участия той или иной
группы башкир в волостной земельной вотчине требовала обязательного
представления родословной, которая служила «доказа­тельством»
принадлежности этих башкир к определенному роду. Новой функцией шежере
широко воспользовались башкирские феодалы. В це­лях узурпации земельной
собственности они включали в родословную лиц, фактически, не имеющих
никакого отношения ни к данному роду, ни к его земельной собственности.
Естественно, поэтому, что в старые тексты шежере вносились изменения и
искажения, которые были в ин­тересах башкирской феодальной верхушки.
Оговоримся, что при всем этом шежере сохраняли и свое тради­ционное
значение. Это была история, генеалогическая летопись опреде­ленного рода,
определенного племени. В качестве таковой шежере было атрибутом
патриархально-родовой жизни. Наличие шежере в башкир­ском роде было так же
обязательно, как обязательны были такие родо­вые атрибуты, как тамга,
птица, дерево. В XVII—XVIII вв. эт.1 элементы былой патриархально-родовой
жизни превратились уже большей частью в пережитки, но все же в обществе,
где господствовали патриархально-феодальные отношения, эти пережитки еще
долго сохраняли определен­ное значение в быту башкир. Поэтому башкиры в
целом бережно отно­сились к сохранившимся наиболее старым текстам шежере,
стремясь не вносить в них существенных изменений.
Важно подчеркнуть, что шежере не есть явление, присущее только башкирам. На
определенной стадии общественного развития, а именно в эпоху разложения
родового строя и формирования классовых отноше­ний, составление генеалогий
имело место у многих народов. У народов, в жизни которых до сравнительно
недавнего времени сохранялись атри­буты патриархально-родового уклада,
генеалогии или воспоминание о них живы еще и в наши дни. Устные шежере
бытуют среди казахов, туркмен, башкир, киргизов, монголов и других народов.
Эти памятни­ки древней и средневековой истории у различных народов могут
назы­ваться различно (шэжэрэ, тайра, тарих и т. д.), но суть их остается
примерно одинаковой, т. е. они включают родословную того или иного рода с
более или менее подробным изложением наиболее выдающихся событий из жизни
данной родоплеменной группы.
К сожалению, только ничтожная часть этих исторических докумен­тов введена в
научный оборот. Многие из них еще вообще не известны. Объясняется это в
значительной степени тем, что среди некоторых ис­ториков был распространен
неверный взгляд как на происхождение ше­жере, так и на его значение как
исторического источника. Авторы «Истории Казахской ССР», например, пишут,
что шежере—это «родослов­ные казахских родов, сочиненные мусульманским
духовенством» в конце XIX — начале XX вв. По их мнению, «ничего общего с
подлинной исто­рией казахов эти «шежере» не имеют». Аналогичное отношение к
шежере имело место и среди историков других республик. Иначе нельзя
объяснить то, что до настоящего времени шежере не использовались или почти
не использовались при разработке древней и средневековой исто­рии, вопросов
этногенеза и т. д. казахского, туркменского, каракалпак­ского, киргизского,
башкирского и других народов. По сути дела шежере как ценные исторические
источники отвергнуты историками на основании только одного факта:
большинство шежере содержат много сведений библейского характера или
сведений, почерпнутых из тюрко-монгольской мифологии. Однако это
равносильно тому, если бы историки игно­рировали сочинения Абу-л-Гази, хана
хивинского, только на том осно­вании, что они также начинаются с библейской
легенды о происхожде­нии тюрков от Яфеса. Неверно также и то, что шежере
составлялись мусульманским духовенством в конце XIX — начале XX вв.
Наоборот, народы, основным занятием которых в прошлом было кочевое
скотовод­ство, имеют весьма древние традиции составления шежере. Это можно
проиллюстрировать на примере крупнейших исторических работ сред­невековья.
Первая часть труда персидского историка XIV в. Рашид-ад-дина «Джами ат'-
таварих» (Сборник летописей) является ценнейшим источником для разработки
дофеодальной истории монгольских и тюрк­ских народностей и племен.
Профессор И. П. Петрушевский пишет об этом: «Разделы, посвященные истории
тюркских и монгольских племен и истории Чингиз-хана до объединения под его
властью Монголии, имеют значение исключительно важного свода сведений о
кочевых племенах Центральной Азии в дофеодальный период их истории». На
основании каких источников написана эта часть труда Рашид-ад-дина? Наряду с
более ранними историческими работами Рашид-ад-дин широко исполь­зовал
устные предания, родословные тюркских и монгольских племен, генеалогии
князей и т. д. Эту особенность труда Рашид-ад-дина отмечали уже его
современники. Профессор И. П. Петрушевский приводит слова Ольджайту-хана,
который, познакомившись с трудом персидского исто­рика, сказал: «То, что
изустно передано от эпохи Чингиз-хана до те­перешнего времени из всех дел
[монгольского народа] и объяснения [про­исхождения] последнего — есть общая
цель сего [труда]...». Между про­чим, некоторые легенды, упоминаемые Рашид-
ад-дином, до наших дней
живут среди башкир и туркмен в устных преданиях или в шежере. Та­ково,
например, предание о происхождении кипчаков'.
Широко известная древняя монгольская летопись «Сокровенное сказание»,
составленная в 1240 г. при дворе хана Угэдэя, также бази­руется на
официальных -монгольских генеалогиях, преданиях, по край­ней .мере в той
его части, где речь идет об истории и происхождении мон­гольских племен -'.
Таким образом, уже ранние сводные исторические труды и летописи в качестве
важнейшего источника использовали родоплеменные генеалогии, предания,
родословные родоплеменной аристо­кратии и т. д., которые, устно передаваясь
от поколения к поколению, в течение сотен лет жили в памяти народа.
Об этом же свидетельствуют и более поздние исторические источни­ки. Недавно
опубликована .монгольская летопись XVII в. «Шара Туджи», для которой
характерно «наличие более или менее разработанных генеалогий монгольских
феодалов»3. Вся летопись является по существу родословной князя Гэрэсэндзэ
и его потомков, владевших Халхой.
Особенно показательны в этом плане сочинения хивинского хана XVII в. Абу-л-
Гази: «Шаджара-i таракима» (Родословная туркмен) и «Шаджара-i турк»
(Родословная тюрок). В основу обоих этих сочине­ний в конечном итоге были
положены генеалогические предания, родо­словные, сопровождаемые рассказами
о событиях, синхронных той или иной личности. В известном смысле сочинения
Абу-л-Гази являются обобщенным переложением распространенных среди туркмен
шежере. Примечательно, что оба сочинения хивинского хана называются
«Шаджара...».
В свете сказанного представляет большой интерес история написа­ния ханом
Абу-л-Гази его сочинений. А. Н. Кононов, недавно опублико­вавший
исследование о «Родословной туркмен», пишет в предисловии:
«Написана «Родословная туркмен», по словам Абу-л-Гази, «по просьбе
туркменских мулл, шейхов и беков», которые считали, что распростра­ненные в
народе Огуз-наме полны «ошибок и друг с другом не сходятся». Нужно было
дать официальную редакцию предания о происхождении туркмен, их развития и
размещения. Каждое племя знало, и в ряде слу­чаев сохраняет до наших дней
свои родословные, но сводной родослов­ной различных турк

1 2 3 4 5

скачать работу

Отправка СМС бесплатно