Экзистенциальные проблемы в творчестве Ф.М.Достоевского (Дневник писателя, Сон смешного человека, Идиот)
поистине не столько Бог мучил и
испытывал человека, сколько мучил и испытывал Бога сам человек, - в его
реальности и в его глубине, в его роковых преступлениях, в его светлых
поступках и добрых деяниях.
Целью данной работы является попытка выделить сквозные темы позднего
творчества Федора Михайловича Достоевского (темы свободы, существования,
смерти и бессмертия человека) и определить их значение (в интерпретации
Достоевского) для русских философов-экзистенциалистов Соловьева, Розанова,
Бердяева, Шестова.
ГЛАВА 1. «Самоубийство с лазейкой»: Образ Ипполита Терентьева.
1.1. Образ Ипполита и его место в романе.
Замысел романа «Идиот» появился у Федора Михайловича Достоевского
осенью 1867 года и в процессе работы над ним претерпел серьезные изменения.
В начале центральный герой – «идиот» - был задуман как лицо морально
уродливое, злое, отталкивающее. Но первоначальная редакция не удовлетворила
Достоевского и с конца зимы 1867 года он начинает писать «другой» роман:
Достоевский решает воплотить в жизнь свою «любимую» идею – изобразить
«вполне прекрасного человека». Как ему это удалось - впервые читатели
смогли увидеть в журнале «Русский вестник» за 1868 год.
Интересующий нас более всех прочих действующих лиц романа Ипполит
Терентьев входит в группу молодых людей, персонажей романа, которых сам
Достоевский в одном из писем охарактеризовал как «современных позитивистов
из самой крайней молодежи» (XXI, 2; 120). Среди них: «боксер» Келлер,
племянник Лебедева – Докторенко, мнимый «сын Павлищева» Антип Бурдовский и
сам Ипполит Терентьев.
Лебедев, выражая мысль самого Достоевского, говорит о них: «…они не
то, чтобы нигилисты… Нигилисты все-таки народ иногда сведущий, даже ученый,
а эти – дальше пошли-с, потому что прежде всего деловые-с. Это, собственно,
некоторые последствия нигилизма, но не прямым путем, а понаслышке и
косвенно, и не в статейке какой-нибудь заявляют себя, а уж прямо на деле-с»
(VIII; 213).
По мнению Достоевского, не раз высказываемому им в письмах и
записках, «нигилистические теории» шестидесятников, отрицая религию,
являвшуюся в глазах писателя единственной прочной основой нравственности,
открывают широкий простор для различных шатаний мысли среди молодежи. Рост
преступности и аморальности Достоевский объяснял развитием этих самых
революционных «нигилистических теорий».
Пародийные образы Келлера, Докторенко, Бурдовского противопоставлены
образу Ипполита. «Бунт» и исповедь Терентьева раскрывают то, что сам
Достоевский в идеях молодого поколения склонен был признавать серьезным и
заслуживающим внимания.
Ипполит – фигура отнюдь не комичная. Федором Михайловичем Достоевским
была возложена на него миссия идейного оппонента князя Мышкина. Кроме
самого князя, Ипполит – единственное действующее лицо в романе, которое
имеет законченную и цельную философско-этическую систему взглядов, -
систему, которую сам Достоевский не принимает и старается опровергнуть, но
к которой относится с полной серьезностью, показывая, что взгляды Ипполита
– это ступень духовного развития личности[8].
Как оказывается, в жизни князя был момент, когда он переживал то же,
что и Ипполит. Однако разница в том, что для Мышкина выводы Ипполита стали
переходным моментом на пути духовного развития к другому, более высокому (с
точки зрения Достоевского) этапу, в то время как сам Ипполит задержался на
ступени мышления, которая лишь обостряет трагические вопросы жизни, не
давая на них ответов (См.об этом: IX; 279).
Л.М.Лотман в работе «Роман Достоевского и русская легенда» указывает,
что «Ипполит является идейным и психологическим антиподом князя Мышкина.
Юноша яснее других проникает в то, что самая личность князя представляет
чудо»[9]. «Я с Человеком прощусь», - говорит Ипполит перед попыткой
самоубийства (VIII, 348). Отчаяние перед лицом неизбежной смерти и
отсутствие нравственной опоры для преодоления отчаяния заставляет Ипполита
искать поддержки у князя Мышкина. Юноша доверяет князю, он убежден в его
правдивости и доброте. В нем он ищет сострадание, но тут же мстит за свою
слабость. «Не надо мне ваших благодеяний, ни от кого не приму, ни от кого
ничего!» (VIII, 249).
Ипполит и князь – жертвы «неразумия и хаоса», причины которых не
только в социальной жизни и обществе, но и в самой природе. Ипполит –
неизлечимо болен, обречен на раннюю смерть. Он сознает свои силы,
стремления и не может примириться с бессмысленностью, которую видит во всем
вокруг. Это трагическая несправедливость вызывает возмущение и протест
молодого человека. Природа представляется ему в виде темной и бессмысленной
силы; во сне, описанном в исповеди, природа является Ипполиту в образе
«ужасного животного, какого-то чудовища, в котором заключается что-то
роковое» (VIII; 340).
Страдания, вызванные социальными условиями, для Ипполита
второстепенны по сравнению со страданиями, которые причиняют ему извечные
противоречия природы. Юноше, всецело занятому мыслью о своей неизбежной и
бессмысленной гибели, самым страшным проявлением несправедливости
представляется неравенство между здоровыми и больными людьми, а отнюдь не
между богатыми и бедными. Все люди в его глазах делятся на здоровых
(счастливые баловни судьбы), которым он мучительно завидует, и больных
(обиженных и обкраденных жизнью), к которым он относит самого себя.
Ипполиту кажется, что если бы он был здоров, уже одно это сделало бы его
жизнь полной и счастливой. «О, как я мечтал тогда, как желал, как нарочно
желал, чтобы меня, восемнадцатилетнего, едва одетого,.. выгнали вдруг на
улицу и оставили совершенно одного, без квартиры, без работы,.. без единого
знакомого человека в огромнейшем городе,.. но здорового, и тут-то я бы
показал…» (VIII; 327).
Выход из таких душевных страданий, по убеждению Достоевского,
способна дать только вера, только то христианское всепрощение, которое
проповедует Мышкин. Знаменательно, что и Ипполит, и князь – оба тяжело
больны, оба отвергнуты природой. «И Ипполит, и Мышкин в изображении
писателя исходят из одних и тех же философско-этических посылок. Но из этих
одинаковых посылок они делают противоположные выводы»[10].
То, о чем думал и что чувствовал Ипполит, знакомо Мышкину не со
стороны, а по собственному опыту. То, что Ипполит выразил в обостренной,
сознательной и отчетливой форме, «глухо и немо» волновало князя в один из
прошлых моментов его жизни. Но, в отличие от Ипполита, он сумел перебороть
свои страдания, достичь внутренней ясности и примирения, а помогли ему в
этом его вера и христианские идеалы. Князь и Ипполита призывал свернуть с
пути индивидуалистического возмущения и протеста на путь кротости и
смирения. «Пройдите мимо нас и простите нам наше счастье!» - отвечает князь
на сомнения Ипполита (VIII; 433). Духовно разъединенный с другими людьми и
страдающий от этого разъединения, Ипполит может, по убеждению Достоевского,
преодолеть это разъединение только «простив» другим людям их превосходство
и смиренно приняв от них такое же христианское прощение.
В Ипполите борются две стихии: первая – гордость (гордыня), эгоизм,
которые не позволяют ему возвыситься над своим горем, стать лучше и жить
для других. Достоевский писал, что «именно живя для других, окружающих,
изливая на них доброту свою и труд сердца своего, вы станете примером»
(XXX, 18). И вторая стихия – подлинное, личное «Я», тоскующее по любви,
дружбе и прощению. «И мечтал, что все они вдруг растопырят руки и примут
меня в свои объятия и попросят у меня в чем-то прощения, а я у них» (VIII,
249). Ипполит мучается своей ординарностью. У него есть «сердце», но нет
душевных сил. «Лебедев понял, что отчаяние и предсмертные проклятия
Ипполита прикрывают нежную, любящую душу, ищущую и не находящую взаимности.
В проникновении в «тайное тайных» человека он один сравнялся с князем
Мышкиным»[11].
Ипполит мучительно ищет поддержки и понимания других людей. Чем
сильнее его физические и нравственные страдания, тем нужнее ему люди,
способные понять и отнестись к нему по-человечески.
Но он не решается признаться себе в том, что его мучает собственное
одиночество, что главная причина его страданий – не болезнь, а отсутствие
человеческого отношения и внимания со стороны других, окружающих его людей.
На страдания, причиняемые ему одиночеством, он смотрит как на позорную
слабость, унижающую его, недостойную его как мыслящего человека. Постоянно
ища поддержки у других людей, Ипполит прячет это благородное стремление под
лживой маской самоупивающейся гордости и наигранно-циничного отношения к
самому себе. Эту "гордость" Достоевский представлял как главный источник
страданий Ипполита. Стоит ему смириться, отказаться от своей «гордости»,
мужественно признаться себе в том, что нуждается в братском общении с
другими людьми, уверен Достоевский, и страдания его кончатся сами собой.
«Подлинная жизнь личности доступна только диалогиче
| |  скачать работу |
Экзистенциальные проблемы в творчестве Ф.М.Достоевского (Дневник писателя, Сон смешного человека, Идиот) |
