Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Экзистенциальные проблемы в творчестве Ф.М.Достоевского (Дневник писателя, Сон смешного человека, Идиот)



 Другие рефераты
Шукшин Эволюция любовной лирики XVIII века Эмигрантские романы Ремарка в восприятии литературной критики Этический выбор литературного поколения 60-х

СОДЕРЖАНИЕ:


Введение                                                      2


Глава 1. «Самоубийство с лазейкой»: Образ Ипполита Терентьева.
1.1. Образ Ипполита и его место в романе                 10
1.2. Ипполит Терентьев: «заблудшая душа»                 17
1.3. Бунт Ипполита                                            23

Глава 2. Трансформация образа «смешного человека»: от логического
самоубийцы до проповедника.
2.1. «Сон смешного человека» и его место в «Дневнике писателя»
                                        32
2.2. Образ «смешного человека»                           35
2.3. Тайны сна «смешного человека»                       40
2.4. «Пробуждение» и перерождение «смешного
человека»                                                     46

Заключение                                               49

Список литературы                                             55



ВВЕДЕНИЕ.

       Мир находится в постоянном поиске истины. После появления Христа, как
идеала человека во плоти, стало ясно,  что  высочайшее,  последнее  развитие
человеческой личности именно и должно дойти до того, чтобы  «человек  нашел,
сознал и  убедился,  что  высочайшее  употребление,  которое  может  сделать
человек из своей личности –  это  уничтожить  свое  Я,  отдать  его  каждому
безраздельно и  беззаветно»,  -  считает  Федор  Михайлович  Достоевский.[1]
Человеку «необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на  всю  бессмысленность
мировой жизни, существовало общее условие  осмысленности,  чтобы  последней,
высшей и абсолютной ее основой был не слепой случай, не мутный, все  на  миг
выбрасывающий наружу,  и  опять  все  поглощающий  поток  времени,  не  тьма
неведения, а Бог как вечная  твердыня,  вечная  жизнь,  абсолютное  благо  и
всеобъемлющий свет разума».[2]
       Христос – это любовь, доброта, красота и  Истина.  К  ним  необходимо
стремиться человеку, ибо если человек  не  исполняет  «закона  стремления  к
идеалу», то ждут его страдания и духовное смятение.
       Достоевский, безусловно,  человек  «интеллигентного  склада»,  и  он,
несомненно, человек, пораженный вселенской несправедливостью.  О  царящей  в
мире несправедливости он и сам заявлял неоднократно с мучительной  болью,  и
именно  это  чувство  составляет  основу  постоянных  раздумий  его  героев.
Чувство это порождает в душах героев протест, доходящий  до  «бунта»  против
Творца:  тем  отмечены  Раскольников,  Ипполит  Терентьев,  Иван  Карамазов.
Чувство несправедливости и бессилие перед нею  калечат  сознание  и  психику
героев, превращают их порой в издерганных, кривляющихся  неврастеников.  Для
человека  разумного,  думающего  (тем  более,  для  русского   интеллигента,
склонного к рефлексии)  несправедливость  всегда  «бессмыслица,  неразумие».
Достоевский  и  его  герои,  пораженные  бедствиями  мира,  ищут   разумного
основания жизни.
       Обретение веры – не одномоментный акт, это – путь, у каждого свой, но
всегда осознанный и безгранично искренний. Полным  горя  и  сомнений  был  и
путь  самого  Достоевского,  человека,  пережившего  ужас  смертной   казни,
попавшего с вершины интеллектуальной жизни в  болото  каторги,  оказавшегося
среди воров и убийц. И в этой темноте – светлый  образ  Его,  воплощенный  в
Новом Завете, единственное прибежище для оказавшихся,  как  Достоевский,  на
грани жизни и смерти с одной мыслью – выжить и сохранить душу живой.
       Не счесть гениальных прозрений Достоевского. Он увидел ужас жизни, но
также и то, что есть выход в Боге.  Он  никогда  не  говорил  о  брошенности
людей. При всей их униженности и оскорбленности есть для них выход  в  вере,
покаянии,  смирении  и  прощении  друг  друга.  Самое  большое   достоинство
Достоевского в том, что он удивительно ясно показал, что если Бога  нет,  то
и человека нет.
       С одной стороны, Достоевский предсказывает,  что  будет  в  последние
времена. Жизнь без Бога – полный распад. А с другой  стороны,  он  так  ярко
описывает грех, так живописует его, как бы  вовлекая  читателя  в  него.  Он
делает порок не лишенным размаха, очарования.  Любовь  русского  человека  к
заглядыванию в бездну, о которой так вдохновенно  говорит  Федор  Михайлович
Достоевский, обернулась для человека падением в эту бездну.
       «Камю, Жид  называли  Достоевского  своим  учителем  потому,  что  им
нравилось рассматривать, до  какой  глубины  падения  может  дойти  человек.
Герои Достоевского вступают в опасную игру, ставя вопрос:  «Могу  ли  я  или
нет переступить черту, которая отделяет человека от бесов?». Камю через  это
переступает: ни жизни нет, ни смерти нет, ничего  нет,  если  Бога  нет».[3]
Экзистенциалисты – все поклонники Достоевского без Бога.  «Достоевский  как-
то писал, что «если Бога нет,  то  все  дозволено».  Это  –  исходный  пункт
экзистенциализма (позднелат. «существование»). В самом деле, все  дозволено,
если Бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что  опереться
ни в себе, ни во вне. Прежде всего, у него  нет  оправданий.  Действительно,
если существование предшествует сущности,  то  ссылкой  на  раз  и  навсегда
данную человеческую природу ничего  нельзя  объяснить.  Иначе  говоря,  «нет
детерминизма», человек свободен, человек – это свобода.
       С другой стороны, если Бога нет, мы  не  имеем  перед  собой  никаких
моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы  наши  поступки.
Таким образом, ни за собой, ни перед собой – в светлом царстве  ценностей  –
у нас не имеется  ни  оправданий,  ни  извинений.  Мы  одиноки,  и  нам  нет
извинений. Это и есть то,  что  я  выражаю  словами:  человек  осужден  быть
свободным. Осужден, потому что не сам  себя  создал;  и  все-таки  свободен,
потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает».[4]  Таким
образом, экзистенциализм отдает каждому человеку во  владение  его  бытие  и
возлагает на него полную ответственность за существование.
       В связи с этим в мировой философской мысли  выделились  два  основных
направления экзистенциализма - христианский и атеистический – объединяет  их
лишь одно убеждение в том, что существование предшествует сущности.  Оставим
за рамками исследования проблемы,  интересующие  экзистенциалистов-атеистов,
а обратим внимание на направление христианское, к  коему  русской  философии
относятся труды Бердяева, Розанова, Соловьева, Шестова.[5]
       В  центре  русского  религиозного  экзистенциализма  стоит   проблема
человеческой свободы. Через понятие трансцендирования – выход за  пределы  –
отечественные философы приходят к трансцендированию  религиозному,  которое,
в свою очередь, выводит их на убеждение, что истинная свобода –  в  Боге,  а
сам Бог и есть выход за пределы.[6]
       Неизбежным для русских экзистенциалистов было  обращение  к  наследию
Достоевского. Как философское течение экзистенциализм  возник  в  начале  ХХ
века в России, Германии,  Франции  и  ряде  других  стран  Европы.  Основным
вопросом, которым задавались философы, стал вопрос о  свободе  существования
человека – один из основных  для  Достоевского.  Он  предвосхитил  ряд  идей
экзистенциализма, в числе  которых  и  индивидуальные  честь  и  достоинство
человека, и его свобода – как самое главное, что  есть  на  земле.  Духовный
опыт,  необыкновенная  способность  Достоевского  проникать  в   сокровенное
человека и природы, знание  о  том,  «чего  никогда  еще  не  было»  сделали
творчество писателя  поистине  неисчерпаемым  источником,  питавшим  русскую
философскую мысль конца XIX-начала ХХ века.
       Творчество экзистенциалистов несет в себе  трагический  надлом.  Если
свобода для человека дороже  всего  на  свете,  если  в  ней  его  последняя
«суть», то  она  же  оказывается  бременем,  снести  которое  очень  трудно.
Свобода, оставляя человека наедине с самим  собой,  раскрывает  в  душе  его
лишь хаос, обнажает самые темные и низшие ее движения,  то  есть  превращает
человека в раба страстей, приносит одни лишь только  мучительные  страдания.
Свобода привела человека на путь зла. Зло стало ее испытанием.
       Но Достоевский в своих  произведениях  преодолевает  это  зло  «силою
любви, из него  исходившей,  разгонял  потоками  психического  света  всякую
тьму, и как в знаменитых словах о «солнце, восходящем над злыми  и  добрыми»
- он тоже разламывал перегородки добра и зла и снова  чувствовал  природу  и
мир невинными, даже в самом зле их»[7].
       Свобода открывает простор для демонизма в человеке, но она  же  может
возвысить и ангельское  начало  в  нем.  В  движениях  свободы  присутствует
диалектика зла, но есть в них и диалектика добра. Не в этом  ли  заключается
смысл  той  потребности  в  страдании,  через  которую  (часто  через  грех)
приходит в движение эта диалектика добра?
       Достоевского интересуют и им вскрываются не только грех,  порочность,
эгоизм и «демоническая» стихия  в  человеке  вообще,  но  не  менее  глубоко
отражаются движения правды и добра в человеческой душе, «ангельское»  начало
в  нем.  Всю  жизнь  Достоевский  не   отходил   от   этого   «христианского
натурализма» и  веры  в  скрытое,  не  явное,  но  подлинное  «совершенство»
человеческой натуры. Все сомнения Достоевского  в  человеке,  все  обнажения
хаоса в нем, нейтрализуются у писателя убеждением,  что  таится  в  человеке
великая сила, спасающая его и мир, - горе лишь в том,  что  человечество  не
умеет использовать эту силу.
       Напрашивается своего рода вывод, что 
12345След.
скачать работу


 Другие рефераты
Сәбитұлы Асанқайғы
Вторая мировая война
Шетелдік интервенция және азамат соғысы жылдарындағы Қазақстан. Интервенция мен азамат соғысының басталу себептері
Природа и сущность сознания


 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ