Европейская культура нового времени
Другие рефераты
Введение
С точки зрения историков, Новое время — это понятие, имеющее строгие
хронологические рамки. Его начало было ознаменовано событиями первой
Английской буржуазной революции и бегством из Лондона Карла I (1640-1642),
а завершение — франко-прусской войной и образованием Германской империи
(1870-1871). Впрочем, по мнению отдельных историков, эпоха Нового времени
завершилась несколько позднее, после окончания Октябрьской революции в
России и Первой мировой войны (1917-1918). С точки зрения культурологов,
Новое время как понятие не столь жестко конкретизировано и не связано с
определенными историческими событиями. Оно начинается как минимум двумя
десятилетиями ранее «исторического» Нового времени, в 1620-х гг. (а по
некоторым данным — уже в конце XVI в.), и завершается на рубеже XIX-XX
столетий либо продолжается до сих пор.
Понятие «Новое время», как явствует из его «внутренней формы», подспудно
ориентировано на другое понятие, по аналогии с которым оно было создано.
Как известно, культура — явление живое и динамическое, проходящее
определенные этапы в своем развитии. Поэтому культурологи, как правило,
оперируют такими понятиями, как «культурно-историческая эпоха» («культурная
эпоха») и «этап культурно-исторической эпохи». Так, в начале XVII в.
завершается эпоха Возрождения (этап позднего Возрождения) и начинается
эпоха барокко и классицизма, продолжающаяся вплоть до конца этого столетия.
С точки зрения истории философии, культуры, искусства, науки и техники,
XVII столетие является одним из наиболее сложных и важных периодов. Его
совершенно особое положение определяется, прежде всего, характером и
масштабом изменений в сферах социальной и духовной жизни европейского
человека. С одной стороны, это уже не средневековое общество, но, с другой
стороны, еще и не современное — таков переходный, пограничный характер
этого века.
Место и роль Человека в культуре Нового времени
В названии эпохи – "Новое время" – отразилось чувство обновления, сознание
того, что произошло открытие нового периода в истории, который наступал по
мере утверждения в жизни новых, взамен шатких уже старых, оснований
коллективной веры. Впервые после распространения Нового завета европейское
человечество осознало себя живущим в обстоятельствах новой культуры и
приветствовало «новое» как лучшее. Сущность же новизны заключалась в
гуманизме новой культуры.
Слово «гуманизм» родственно древнему латинскому слову homo (человек). В
наше время понятие «гуманизм» имеет разнообразные истолкования, но все они
неизменно включают основной его признак – «человечность», под которой
подразумевается отношение к человеку как к высшей ценности среди всех
возможных во Вселенной. В этом понятии заключено и гордое возвышение
человека над миром Природы (в которой он один может действовать умышленно и
с все большим совершенством), и отвержение всевластия Бога, отступающего
там, где ситуацией владеет человек, и, в то же время, различное понимание
самого слова «человек» – то ли как «человек вообще» (всякий, любой человек,
индивид), то ли как «человек особенный» (выдающийся, неповторимо одаренный
человек – полководец, правитель, артист, т.е. личность, единственная в
своем роде). Все эти и другие смыслы понятия «гуманизм» были проговорены,
объяснены в литературе и испытаны в жизни на протяжении почти
полутысячелетнего существования в Европе (в XV-XIX веках) эпохи
гуманистической культуры, которая заместила здесь культуру средневекового
типа.
Культура XIX в. является культурой сложившихся буржуазных отношений. К
концу XVIII в. капитализм как система полностью сформировался. Он охватил
все отрасли материального производства, что повлекло соответствующие
преобразования в непроизводственной сфере (политике, науке, философии,
искусстве, образовании, быту и общественном сознании).
Для культуры этого периода характерно отражение внутренних противоречий
буржуазного общества. Столкновение противоположных тенденций, борьба
основных классов — буржуазии и пролетариата, поляризация общества,
стремительный взлет материальной культуры и начавшееся отчуждение личности
определили характер духовной культуры того времени.
В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины,
которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его
главенствующей роли, и превращает человека в существо, зависимое от машины.
В условиях интенсифицирующейся механизации, человек уходит на периферию
духовной жизни, отрывается от духовных основ. Место ремесленного труда,
связанного с личностью и творчеством мастера, занял монотонный
труд.
Различные ценностные ориентации основывались на двух исходных позициях:
установлении и утверждении ценностей буржуазного образа жизни. Отсюда —
появление столь несходных явлений в культуре XIX в.: романтизма,
критического реализма, символизма, натурализма, позитивизма и т.д.
Разумеется, нет и не может быть такой культуры, которая не предполагала бы
за человеком определенного и к тому же важного места в своей системе
мироздания. Уже архаические культуры оставляли решающую роль человеческому
коллективу в поддержании предустановленного миропорядка путем ритуальных
действий, воспроизводивших первособытия-первотворения. И в эпоху Древности
человек ясно сознавал свою роль в исполнении традиции, которую обоготворял.
Пахарь и мореплаватель, кузнец и воин, иногда, как в Древней Греции, в
одном лице, купец ли, жрец ли – понимали свою деятельность не иначе, как в
союзе с Деметрой и Посейдоном, с Гефестом и Аресом, Гермесом и Аполлоном и
другими богами, то есть, понимали ее как деятельность, санкционированную
божественными силами.
Поставить человека в центр культуры – значит увидеть в нем главное
действующее лицо истории. Но человек – не Бог, он не может действовать
совершенно произвольно. Возомнивший себя носителем неограниченной воли
Человек страшен и разрушителен. Этому учил дорого обошедшийся опыт первых
веков новой эпохи. Вот почему одной из первейших задач в процессе
становления культуры Нового времени было обоснование культуропорядка,
лежащего в ее основе – его природы и его структуры.
Кроме того, тот же опыт показал, что свободно действующий человек может
продуктивно творить согласно своей воле, если будет сообразовывать ее со
свойствами действительности, к которой он прилагает свои усилия. Поэтому
еще одной задачей новой культуры стало обоснование достоверного знания как
важнейшего условия свободной деятельности человека.
Наконец, самоответственно действующий человек стал перед необходимостью
самопознания и самооценки.
Роль Бога в культуре Средневековья
Культура Средних веков тоже была культурой людей и для людей. И все же
принципы этой эпохи не согласуются с понятием гуманизма, потому что творцом
мироздания и человека в нем, творцом всех смыслов и целей, которыми
руководствовались люди в мире средневековой культуры, был признан один
исключительный субъект – Бог, называемый также Творцом или Создателем. До
поры до времени вера в Бога, предполагающая в нем единый и единственный
источник всякой созидающей воли, как бы поглощала массу частных
человеческих желаний. Лишь на поздней границе Средневековья эта вера и
противоречащая ей реальность повседневной жизни достигли нестерпимого
раздвоения. К этому времени своеволие человека успело наглядно доказать
свою созидательную силу – в постройках небывалых городов (особенно на
северо-западе Европы и в Италии), в быстрых хозяйственных успехах в
ремесле, торговле и земледелии, в открытии искусств; и успело ужаснуть
своею разрушительной силой в междоусобной борьбе за власть и владение, в
интригах, подкупах, убийствах соперников, в тайном и явном безудержном
угождении страстям.
Например, события, описанные в Библии. Библейские сказания утрачивали свою
священную исключительность, становясь поучительными примерами типичного
человеческого поведения. Библейские цари и пророки, Иисус и его ученики,
святые и грешные герои притч и евангельских историй становились фигурами-
знаками, именами которых нарицали современников,
отмечая существенные черты их общественного поведения.
Образы Давида, Самсона, Иуды Маккавея взывали к справедливой борьбе, Мария-
мать, казалось, несла в себе горе и утешение всех скорбящих матерей, Иуда
Искариот был вечным знаком-клеймом предателя, апостол Павел – примером
прозрения, Блудный сын символизировал надежду на прощение. В сознании эпохи
Библия была разобрана на сотни сюжетов, трактованных как примеры легко
узнаваемых проявлений неизменной человеческой натуры.
Таким же было отношение Нового времени к единственно известной тогда из
древних – греко-римской мифологии и истории.
Продемонстрировать публично поведение, похожее на то, что известно по
римско-греческим образцам, значило, согласно представлениям Нового времени,
заявить о себе как о совершенном, на все времена верно устроенном человеке.
«Принципы свободы и равенства, римской гражданственности, чести и героизма
для них перестали быть книжными абстракциями
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
