Институт Религии
лигии, заключающаяся к том, что при исследовании
ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем
из них, которые относятся к культурной системе общества, т.е. связаны с
ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная
методологическая особенность социологического анализа религии состоят в
том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т.е. самого
действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере
значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот
момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и
изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука",
а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое
значение религии.
Все сказанное выше о теоретико-методологическом своеобразии
социологического изучения религии вполне согласуется с принятой ранее
концептуальной моделью анализа социальных явлений, требующей рассматривать
их во взаимосвязи трех основных уровней культуры, социальной системы и
личности. Особенность социологического анализа религии как социального
института в отличие от других социальных институтов, например, семьи,
заключается прежде всего в том, что в религиозной практике большое место
всегда принадлежит ценностно-смысловым аспектам. Да и само мировосприятие,
поведение и деятельность верующего значительно отличаются от повседневной
человеческой жизнедеятельности, будучи проникнуты особыми эмоциями,
чувствами, переживаниями.
Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное
понимание и толкование самого термина "религия", определение его смыслового
содержания. Это тем более необходимо, что получившее распространение в
отечественной философско-атеистической и социологической литературе
толкование религии как "искаженного и фантастического отражения в сознании
людей господствующих над ними природных и социальных сил", является, по
нашему убеждению. односторонним и неточным. Нельзя признать справедливым,
соответствующим историческим фактам, и другой распространенный в
марксистском религиоведении догмат, в котором главным признаком религии
объявлена вера в сверхъестественное. В истории человечества существовало
немало религиозных систем, особенно на Востоке (буддизм, индуизм и др.), в
которых этот признак не играл существенной роли.
Правильная дефиниция религии требует обязательного учета всего.
многообразия существующих в мире религиозных верований и практики,
обобщения их наиболее существенных сторон. Имеющийся на сегодня
эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю
своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее
существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с
"предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу
которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и
смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и
переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи
полагают, что возникновение и существование религии во всех без исключения
обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти
ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с
тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они
обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной
деятельности.
"Опыт смерти, зла и страданий", - отмечает известный американский
специалист в области социологии религии Р. Белла, - приводит к постановке
глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа
повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают
осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря
помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру, и
представлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением
самоотреченности. Однако религия, по мнению Р. Белла, не является только
средством преодоления тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет
собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как
познавательный, так и эмоциональный... Что делать и что думать, когда
отказывают другие способы решения проблемы ( вот сфера религии"
Р. Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность
к самым общим проблемам человеческого бытия ( она основывается не на
конкретном чувственном опыте отдельного человека, а включает в себя
обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая
система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием.
Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и
власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак,
можно заключить, что религиозный опыт и религиозный символизм внутренне
присущи мировоззрению и сознанию человека.
Что касается социологического определения религии, то вышеприведенные
рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов
культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для
общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих
действий. Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее
как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и
практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к
сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим определение
религии дает и Р. Белла в своей известной работе "За пределами веры",
отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят
человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее
существенная черта религии, религиозных символов и действий, заключается в
их соотнесенности с конечными условиями человеческого существования -
рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями,
бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий
компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального
компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конечных
условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой
ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.
Своеобразную культурологическую трактовку религии предлагает Т. Парсонс.
Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы
человеческих действий, в соответствии с которой функционирование
социокультурных систем определяется взаимосвязям (прямыми и обратными)
четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и
культурной систем ( он так трактует религию: "В социокультурной сфере то,
что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне
кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей
направленности человеческих действий среди возможных альтернатив,
допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы
человеческих действий"7. Несмотря на некоторую условность этого
истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернетическим
механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает
смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их
уникальное место в системе культуры.
Культурологический подход к пониманию сущности религии широко
распространен в западной социологии, он имеет под собой определенный
исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание
социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций
религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в не
меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов
человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки
религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным
подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный
институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в
обществе функций.
Институциональный подход к изучению религии предполагает анализ эволюции
института религии на различных ступенях развития общества. Ввиду
чрезвычайной сложности указанного вопроса, ограничимся описанием основных
типов религиозных верований. Исторически первичными формами религии
являлись фетишизм, тотемизм и магия, существовавшие в первобытных
обществах. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения
выступал какой-то конкретный объект, растение, животное, наделяемые
мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что
обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей
и невзгод- Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в
качестве коллективного религиозного объекта. Первобытные люди полагали, что
тотем обладает мистической силой, способствующей сохранению первобытной
общины. Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания,
посредством которых стремились воздействовать на различные события
окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.
| |  скачать работу |
Институт Религии |
