Китайская семья
чезает принципиальная разница между прошлым,
настоящим и будущим. «Появляется своего рода временная плоскость,
населенная разного рода образцами и событиями, которые дают возможность
ориентироваться, но благодаря которым время не распадается на две
принципиально противоположные сферы - прошлого и будущего».(25)
Отсюда, с одной стороны, как бы постоянное «присутствие» фигур прошлого; с
другой - глубоко укоренившаяся привычка к приведению исторических
прецедентов. Если к этому прибавить, что отсутствие грамматических частиц,
флексий и суффиксов сводило возможность формирования абстрактных понятий до
минимума, становится понятнее склонность китайцев создавать их при помощи
исторических примеров. Иначе говоря, определенный деятель становится, как
правило, воплощением
определенного качества, и, вместо того чтобы сказать «деспот», называли имя
деспота. Вень - ван отличался
исключительными моральными качествами, которые для потомков были записаны
языком танца (музыка «Юэ»).
В результате благодаря Конфуцию, который отождествил эпоху Чжоу с
моральными качествами ее обладателя, мы получили ту идеализированную
древность, перед которой преклонялся Конфуций.
С уважением к традиции всегда связано почтение к тем, кто эту традицию
передает, - к старшим, и в первую очередь к собственным родителям.
Добродетели сыновней почтительности (Сяо) Конфуций придавал первостепенное
значение, считая ее основой всех остальных добродетелей, и, прежде всего
человечности. На втором месте среди семейных добродетелей он называет
уважение и любовь к старшим братьям ( Ди). Сетуя на то, что в его время
примерными детьми считаются те, кто просто кормит родителей, Конфуций
вопрошает:
«Кормят ведь собак и лошадей тоже. Если это делается без глубокого
почтения, в чем здесь разница?»(26). Чувства эти, по Конфуцию, должны
выражаться в послушании родителям в соответствии с правилами ли:
«Служи родителям по ритуалу Ли, умрут похорони по Ли и чти их жертвами
по Ли».(27)
Тщетно было бы искать в «Лунь-юй» описания этих правил. Прав, вероятно,
английский китаевед А.Уэйли, замечающий, что до тех пор, пока они
выполнялись как нечто само собой разумеющееся, не было нужды в их
письменной фиксации (28). Подробное описание этих правил можно найти в
книге «Ли-цзи» (Записки о ритуале). Здесь в разделе, озаглавленном «Нэй-
цзэ» (Домашние правила), содержится подробнейшее предписание молодым людям
о том, как следует вести себя дома. После того как родители проснулись,
сыновья вместе с их женами должны прийти к ним. «Придя к родителям, они
скромно, веселым тоном спрашивают, теплая ли у них одежда. Если родители
страдают от болезни, от нездоровья или от несварения желудка, сыновья
почтительно потирают им больную часть тела. Когда родители выходят, сыновья
и их жены сопровождают их спереди и сзади. Они несут все, что нужно, чтобы
родители помыли руки, причем младший держит таз, а старший - кувшин с
водой... После того как родители помыли руки, они дают им полотенце и,
спросив, не нужно ли им чего-нибудь еще, почтительно им это приносят» (29).
Особенно многочисленны установления, регулирующие отношения младших и
старших. Почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях. Конфуций
как-то в полемике заявил:
Служа отцу и матери,
Их увещевай помягче;
А видишь, что не слушают;
Их чти, им не перечь;
А будут удручать, ты не ропщи .(30)
Т.е. сын не только не должен был доносить на отца, если тот совершил
преступление, но и должен был укрыть его от закона (в более поздние времена
в случае доноса на отца, сына удавливали).(31)
Столь же подробные предписания даются и в отношении всех остальных моментов
повседневной жизни семьи. Лейтмотив их - послушание детей родителям,
которое продолжается всю жизнь, не прекращаясь с совершеннолетием детей.
Такая оценка сыновней почтительности способствовала тому, что в Китае эта
добродетель стала пользоваться исключительным социальным престижем, а
выдающиеся примеры «Сяо» превратились в объект восхищения и подражания. Вот
несколько примеров: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую от
голода мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «За твое Сяо»;
восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров – пусть они
жалят его, а не родителей(32). Один из современных ученых отмечает, что
китайское общество «всегда было под влиянием этической концепции сыновней
почтительности. Другими словами, оно было построено на сыновней
почтительности, которая дошла до каждого уголка китайской жизни, пронизав
собой все виды деятельности китайского народа... Все традиционные обычаи и
нравы народа воплощали этот принцип. Это может быть подтверждено тщательным
разбором семейной, религиозной, социальной и политической жизни китайского
народа» (33).
Поскольку государство рассматривалось, как большая семья, добродетель
послушания должна была найти себе место и среди качеств, характеризующих
отношения между правителем и подданными. И в самом деле, в «Лунь-юй» не раз
встречается мысль, что тот, кто в семье слушается отца, в государстве
повинуется правителю. Конфуций высоко отзывается о человеке, считающемся
почтительным сыном в клане, к которому принадлежит (34) , и, говоря об
одном из своих старших современников, хвалит его за то, что он «в своем
поведении был почтителен и, служа вышестоящим, проявлял уважение» (35).
Мысль о том, что сыновняя любовь и уважение к старшим братьям, играющие
решающую роль в семье, должны служить основой поведения подданного,
проводится в словах ученика Конфуция Ю-цзы: «Редко случается, чтобы люди,
обладающие сыновней почтительностью и уважением к старшим братьям,
выступали против вышестоящих... Благородный человек все свое внимание
уделяет основе; когда основа твердо установлена, появляется и правильный
путь. Сыновняя почтительность и уважение к старшим братьям и есть основа
человечности» (36). Мотив, у Конфуция звучащий еще не слишком громко,
впоследствии стал лейтмотивом императорского конфуцианства. В этой идейной
эволюции большую роль сыграла философия Сюнь-цзы (приблизительно 298- 238
гг. до н.э.), подчеркивавшего необходимость строгой иерархии в обществе и
утверждавшего, что человек по природе зол и избавиться от дурных
наклонностей может лишь беспрекословно слушаясь своих учителей.
Представление о том, что государство не что иное, как большая семья,
определяет взгляды Конфуция на важнейшие проблемы общественного устройства
и, в частности, его отношение к закону. Он считал, что законы никакого
значения для улучшения общества не имеют. Важно лишь, чтобы во главе
государства стоял
хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него
при помощи добродетели и правил благопристойности - ли (37).
Однако философия Конфуция не была единственным наполнителем идеологической
сферы древнего Китая. Эту нишу вместе с ним делили: учение Мо – цзы (479-
381 гг. до н.э.) и Шан – яна (яркого представителя направления фа – цзя
(легизм)). Но они не представляют ценности для данного исследования, т.к.
эти учения отрицали само понятие семья и все, связанные с этим отношения и
ценности. Они исходили из того, что человек – существо общественное.
Особняком в этом ряду стоит философия Лао – цзы (основатель Даосизма). Это
направление в принципе отличалось от всех других, т.к. его основной
постулат провозглашал полную индивидуальную свободу. Человек не должен быть
социальным существом. С этих позиций философский Даосизм тоже отрицает
семью, как форму порабощения человека. Однако более широко распространенный
религиозный Даосизм служил сплочению семьи вокруг своих предков.
Даосизм сыграл роль отдушины для тех, кому был не по нраву Конфуций. Прежде
всего, это часть низов китайского общества, живших в близком контакте с
природой. Даосизм
Появился в Китае одновременно с Конфуцианством, но самостоятельно от него.
Основателем Даосизма считается полулегендарный философ Лао – цзы (369- 286
гг. до н.э.). Его имя переводится, как Старый Учитель или Старый Ребенок,
т.к. по легенде он родился уже седым. Не останавливаясь на сути учения Лао
– цзы, можно сказать, что именно Даосизму китайцы обязаны формированию
полноценного культа предков, который стал органичным дополнением учения
Конфуция о семье. Даосы населили просторы Китая
мириадами духов, все вокруг и земля и небо стали домом для разнообразных
божеств. Были боги войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и
медицины, домашнего очага и т.д.
Применительно к теме работы – это означает: умершие отец, дед, прадед не
исчезали, а «жили» почти рядом со своими потомками. У них были потребности,
неотличимые от потребностей живых людей. Они также страдали от голода и
невнимания. Китайцы верили, что если они будут помнить о своих предках, и
удовлетворять все их потребности, духи помогут им. В китайской литературе
можно найти множество таких примеров.
Даосизм оказал также влияние на сферу взаимоотношения
полов. Основываясь на принципе взаимодействия и взаимовлияния двух начал
«Инь» и «Ян», была выдвинута идея превосходства мужского начала «Ян», над
женским началом «Инь». И эта идея не была огранисена стенами спальни: во
Вселенной, поделенной на «Инь» и «Ян», принцип превосходства «Ян»
распостранялся и на неживую природу.
Близость с женщиной рассматривалась не иначе, как «боевые действия на
цветочном поле»(38), а сама женщина рассматривалась как враг.
Целью близости для мужчины было поглотить энергию женщину, не поделившись
своей. Это считалось верным путем достижения бессмертия. Даже каноны
красоты делали вывод, мужчина красив изначально, а женщина не
| |  скачать работу |
Китайская семья |
