Курс лекций по философии (СПбГУ)
ание которой невозможно. Ницше:
«Ш. ведёт нас с высот скептического недовольства или критического отречения
на высоты трагического жизнепонимания». Ш. стоит перед целостной картиной
мира, его не интересуют отдельные мазки, его интересует художник – человек.
Таким образом философия Шопенгауэра вращается вокруг этических проблем.
Главная работа – «Мир как воля и представление»
По Шопенгауэру, есть мир как явление – это образ, составленный в нашем
сознании, наша фантазия; и есть мир воли.
Понятие воли у Ш. противопоставляется рационалистическому представлению о
мироздании, заключающееся в том, что мировое начало и идеал человека
совпадают [короче, деятельность конкретного человека всё равно ведёт к
общему благу]. По Ш. основной принцип бытия – это воля к жизни,
бессознательная и саморазрушительная. У воли нет ни пошлого, ни будущего,
нет множественности, она дана сразу и вся. Воля – это стремление, не
имеющее объекта (желание хотеть и всё).
Философия Ш. – это этика абсолютного пессимизма, жизнеотрицания. Пессимизм
этот является моральной оценкой рационалистического проекта спасения,
предложенного в немецкой классической философии, основанной на подавлении
естественных порывов человека. По Шопенгауэру освобождение от воли к жизни
– путь к свободе, высшее благо.
Философский пессимизм Ш. повлиял на сознание людей второй половины XIX
века, возросло количество самоубийств в среде средней интеллигенции.
Наша жизнь представляет собой непрерывную цепочку страдания. Античность
сформировала следующую схему: добро в мире доминирует, зло – это лишь
временное отсутствие добра. Ш. эту схему перевернул. Добра в мире не
существует, это лишь краткий миг отсутствия страдания. Каждый из нас –
артист, обреченный играть данную ему роль. У каждого своя субъективность,
которую невозможно изменить воспитанием (противопоставляется идее
Просвещения о перевоспитании). В процессе общения меняется не характеры
людей, а лишь мотивации. Цели неизменны, меняются только средства их
достижения.
Из жизни как цепочки страдания есть три выхода:
1. Впасть в нирвану, превратившись в ничто (самоубийство)
2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление
прекратить страдания путём причинения страдания другим.
3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на
уменьшение страданий других.
Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное
(помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает
взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь
оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и
мира.
Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для
эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним
погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек,
переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об
упорядоченности, глубинном моральном основании мира.
Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь,
дверь в свободу.
Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою
выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением
этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выбор(
автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.
По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней
(противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).
Кьеркегор
К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он
видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить
веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с
позицией церкви.
Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к
Богу Авраама и Богу Исаака».
К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие
веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает
Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для
тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в
милость Бога.
Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому
сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она
даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не
предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек
целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на
самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным
существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным.
Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо
гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в
противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному
для немецкой классической философии.
Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота
возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания,
добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.
Отчаяние бывает четырёх видов:
1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не
способных к саморефлексии.
2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого
человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что
приводит к забвению себя.
3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности
«Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной
ответственности через постоянный осознанный выбор.
4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на
сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.
Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное
близко в пространстве веры к абсолюту.
Фридрих Ницше
Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический,
наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь
творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым
обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское
начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает
её.
Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и
отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка
языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления
философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление,
что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре,
усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в
досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии
человек един с миром, там отсутствует мораль.
Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии.
Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя.
Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.
Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня
сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.
Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно
на исключении моральных критериев основан имморализм Н.
«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н.
складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н.
противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно
представить одним из бунтующих героев Достоевского.
Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.
Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. –
чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о
реализации своих идей в жизни.
М. Хайдеггер (1889 – 1976)
Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер –
окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о
суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в
творчестве и мировоззрении:
Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда
современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос
бытия - тишину.
Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна,
даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители,
поэты.
Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон,
Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится
потерять престиж науки из-за плена логики.
Проблема соотношения бытия и мышления в философии
1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). (
НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и
бытие истины суть единство».
2. От Сократа и Платона до рационализма Декарта( Мышление и бытие
разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в
самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро
бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет.
Сознание опредмеченно. ( метафизика. «Эпоха опред. человеческие
сущности вне бытия».
3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства.
Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой
жиз
| |  скачать работу |
Курс лекций по философии (СПбГУ) |
