Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Научная и художественная картины мира

царство).
    Между тем нельзя все же не  учитывать,  что  задолго  до  возникновения
христианства языческая  культура  уже  развивалаьс  в  направлении.  близком
христианству, и даже кое в чем его предвосхищала. Поэтому А. Хомяков не  так
уж и не прав, утверждая, что  славяне  не  ждали  христианства,  а  шли  ему
навстречу.[5] Здесь нельзя не напомнить суждения С.  Булгакова  о  психологи
язычества в период его агонии. По мнению философа, жажда встречи с  богом  в
язычестве является более активной и исступленной, чем  это  можно  наблюдать
позднее.[6] Но этот трагический  пафос  язычестав  вопреки  его  внутреннему
устремлению  часто  обращался  на   религиозные   суррогаты,   например   на
идолопоклонство. Поэтому можно утверждать, что распространение  христианства
не связано с каким (  то  внешним  давлением.  В  языческом  мире  оно  было
глубоко  внутренним  процессом.  Поэтому   исследователь   утверждает,   что
язычество не  так  далеко  отстоит  от  христианства,  как  принято  думать.
Осознание  этого  факта  приводит   С.   Булгакова   к   выводу   о   ложном
противопостовлении христианства  античности  или  средневековья  античности.
Согласно С. Булгакову, противопоставление античности и христианства в  эпоху
Возраждения является  ложным.  Эти,  казалось  бы,  разные  эпохи  скрепляет
вызревавшая еще в язычестве  внутренняя  идея  лличности,  переработанная  в
средние века  и  сохраняющаяся  в  эпоху  Возрождения.  Последнее  вовсе  не
преодоление средневековья на пути возвращения в античность, а  использование
ценностей средневековья, в  соответствии  с  которыми  античность  только  и
можно открыть и  познать.  Это  логично,  если  согласиться  с  мыслью,  что
ценности христианства вызревали уже в язычестве, что в языческих  богах  уже
улавливаются лики Христа.
    Исследователи мифа  и  фольклора  в  их  языческих  формах  (Афанасьев,
Буслаев,  Веселовский)  показали,  как  много  в  земледельческой   культуре
означаете  пронизывающая  обряды,  ритуалы  и  праздники  игра.  Собственно,
представляющая, по  мысли  А.  Лосева,  античность  картина  мира,  согласно
которой человек мыслится актером,  а  космос  (  театрльным  представлением,
начинает с эпохи  романтизма  вызывать  все  больший  интерес.  Видимо,  это
связано с активизацией  в  истории  масс,  а  следовательно,  с  реальностью
сохраняющего дохристианские или не  чисто  христианские  элементы  массового
сознания.  Несмотря  на  то  что  церковью  эта  картина  мира   предавалась
остракизму, она все же оказывалась  неистребимой,  в  некоторых  проявлениях
культуры сохраняясьб вплоть до XX в. Поэтому  акцент  на  преодолении  одной
картиной мира других приводит  к  вульгаризации  представления  о  характере
смены картин мира.
    Таким образом, нам пока неизвестно, происходит  ли  радикальная  замена
свойственных одной картине мира элементов совершенно другими, или же  состав
таких элементов остается тем же и, следовательно, речь  может  идти  лишь  о
наделении их иными  смыслами.  Поэтому  зафиксированные  в  античности  темы
судьбы и игры будут присутствовать и в  картине  мира  средних  веков,  и  в
картитне мира нового времени. Другое дело, что  в  них  они  приобретут  уже
другой смысл. К ним будет вынуждена вернуться теория искусства XX в., как  в
искусствоведческих, так и в философских формах.
    Таким образом, можно констатировать, что смена картин  мира  происходит
по принципу отталкивания и отрицания. В самом  деле  языческая  культура  не
доходит до учения об абсолютной личности[7], в то  время  как  средневековая
картина мира без  этого  не  существует.  Поэтому,  имея  в  виду  переходот
античности  к  средним  векам,  А.  Лосев  усматривает  в  нем  борбу   двух
мировоззрений: одного ( связанного с вещью, телом,  природой  и  в  конечном
счете с  чувственно  (  материальным  космосом  и  другого  (  с  личностью,
обществом, историей и идеей сотворения космоса  сверхкосмической  личностью.
Становится очевидным, что  расхождения  между  картиной  мира,  свойственной
античности, и картиной мира, утверждающейся в средние века, существенны.  По
принципу отталкивания и отрицания  происходит  смена  средневековой  картины
мира  той,  что  возникает  в  XIV  в.,  обращая  на  себя  внимание  уже  в
композициях Джотто.
    Отечественная культура от характерных для искусства античности, средних
веков и Ренессанса подспудных процессов не осталась  в  стороне.  Достаточно
хотя бы сослаться на Льва  Толстого,  которого  в  момент  его  открытия  на
Западе называли фаталистом, сопоставляя  понимание  им  судьбы  с  тем,  что
демонстрируют буддистские культуры. В самом деле, в поведении героев  романа
«Война и мир», в развитии  и  возникновении  исторических  событий        Л.
Толстой не только  продемонстрировал  предопределенность,  но  на  страницах
романа непосредственно философствовал о фатализме.
    Таким образом,  формирующаяся  с  эпохи  Возрождения  картина  мира  не
вытесняет идею судьбы, как это принято думать.Однако на рубеже XIX ( XX  вв.
эта картина мира  тоже  распадается.  В  русской  философии  ее  кризис  был
осмыслен как кризис гуманизма. Касаясь этого процесса, Н.  Бердяев  говорит,
что в этот период гуманизм перерождается  в  антигуманизм.[8]  Казалось  бы,
чем ближе к XXв., тем меньше повода говорить  применительно  к  искусству  о
судьбе. Если искусство Возрождения еще не освободилось от  идеи  судьбы,  то
позивистическая эпоха, казалось бы,  начисто  освободила  человека  от  этой
независимости. Тем не менее своим следствием кризис этой картины мира  имеет
новое открытие темы судьбы, в том числе и  в  искустве.  Так,  идея  судьбы,
например, привлекает русских художников ( символистов.
    По аналогии с античностью в развитии искусства А. Белый пророчит  более
гармоничный этап. Подобные аналогии с античностью  предполагали  сходство  в
миропонимании. Собственно,   А. Белый воскрешает не только образы  трагедии,
но и психологию древнего грека,  соотнося  человека  с  играемой  им  ролью,
иначе говоря, с актером. Отсюда рождается концепция драмы, какой она  должна
была быть в начале XX в., т. е. как способа представить  борьбу  человека  с
роком.[9]  Не  случайно  выражением  новой  формы  драмы   для   символистов
оказывались  пьесы  М.  Метерлинка.  Во   всяком   случае,   представвляется
бесспорным, что человек этого времени вновь  начинал  ощущать  себя  актером
грандиозного театрального представления, сценарий которого, а самое  главное
финальная развязка, ему неизвестны,  поскольку,  несмотря  на  определеннную
активность, о чем свидетельствует вся  эта  революционная  эпоха  или  эпоха
«человека играющего», «режиссером» этого представления была  именно  судьба.
Этто означает, что в начале XX в. история вошла в такой  этап,  когда  формы
социального  бытия  оказались   созвучными   античности.   Однако   не   все
теоретические концепции искусства XX в. это мировосприятие ощущали.  Поэтому
мировосприятие человека конца  XIX   (  начала  XX  в.  многие  теоретики  и
философы постигали с помощью открытой в античности  оппозиции  дионисийского
и аполлонического начал.  В  полной  мере  эту  тенденцию  выразили  русские
символисты.  Собственно,  такая  созвучность  и  возможность  видения  жизни
сквозь  призму  имевших  место  в  прошлой   истории   форм   мировосприятия
наблюдались  всегда.  Так,  М.  Дворжак  говорит  о  возрождении  в  XVI  в.
античного  театра.  что  вообще  сформировало  театральный  пафос  искусства
барокко, определило классицистский театр XVII  в.  и  оперную  культуру  XIX
в.[10] Поскольку такая созвучность между мировосприятием  древних  и  XX  в.
оказывается возможной, то именно она и объясняет столь  очевидный  в  начале
XX в. интерес к театру как выражение духа столь ярко выраженного в  античной
культуре «человека играющего». Но,  может  быть,  в  начале  века  дух  этой
созвучности в большей степени выражает не вообще театр, а  театр  марионеток
В символической форме этот последний выражает дух  античности,  связанный  с
видением жизни как игры в космическом представлении, развертывание  которого
свидетельствовало о присутствии иррациональной судьбы. Не случайно А.  Белый
доказывает, что  идеальным,  соответствующим  эстетике  символизма,  театром
может быть лишь театр марионеток.
    Превосходно показано Н.  Бердяевым,  что  апокалиптические  пророчества
гениев  XIX  в.  вытеснили  игровой  момент  искусства,  пока  он  вновь  не
прорвался в эпоху серебряного века. Однако любопытно, что как в  начале  XIX
в., так и в начале XX в.  очевидный  всплеск  витальности  в  форме  игры  в
отечественной культуре происходит одновременно с появлением острого  чувства
судьбы. Таким образом,  многое  доказывает,  что,  несмотря  на  радикальную
смену  картин  мира,  в  истории  искусства  действует  и   иной   механизм,
свидетельствующий если и не о сохранении,  то  о  постоянном  возвращении  и
каким ( то , казалось бы, уже  преодоленным  и  забытым  элементам.  Это  не
упраздняет исходящих из  резкого  противопоставления  сменяющих  друг  друга
картин мира теорий, но, однако, свидетельствует о наличии какой ( то  другой
логики,  делающей  это  противопоставление  относительным  и  являющейся   в
больших длительностях реальной.
    На определенных этапах истории преемственность  между  сменяющими  друг
друга картинами мира кажется проблемой.  В  то  же  время   по  происшествии
какого ( то времени  в  тех  же  самых  процессах  художественного  развития
начинает просматриваться повторение уже имевших место в истории форм или  их
архетипичность. Это обстоятельство создает в истолковании функционирующих  в
истории картин мира трудности, требующие совмещения  в  исследовании  разных
точек зрения.

     Куда исчезают элементы предшествующей картины мира, когда возникает
                                   новая?

    П
12345След.
скачать работу

Научная и художественная картины мира

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ