Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Проблема человека в эпоху раннего итальянского гуманизма

освященный  этике  –  «Об
истинном и ложном благе» (названном в первой редакции «О наслаждении»).
       В  самом  трактате   Валла  описывал  спор   стоика,   эпикурейца   и
христианина на тему, что есть высшее благо.  Валла  выбрав  именно  эти  две
древние школы,  называет  их  благороднейшими:  эпикурейскую  и  стоическую.
Тяжело понять какой именно точки зрения придерживался сам автор,  однако  он
пишет:  «…к опровержению  и  сокрушению  школы  стоиков  относятся  все  (3)
книги»[115]. Некоторые исследователи считали,  что  он  придерживался  точки
зрения эпикурейца (Габотто, Бароцци, Хоментовская), другие считали,  что  он
говорил устами христианина (Манчини, Фьорентино,  Фуа,  Ди  Наполи  и  др.),
третьи  были  убеждены,  что  позиция  автора  состоит  из  «синтеза   речей
эпикурейца и христианина»[116]. «Л.М.Баткиным  предлагается  подход  к  этой
работе Валлы  с позиций диалогичности  мышления,  свойственного  гуманистам,
где при наличии разных точек зрения  истинный  синтез  выражается  в  «самой
возможности   сопоставления,   способе   мышления,   а   не    в    конечном
результате»[117].
      Стоит  также  заметить,  что  в  трактате  Валлы  взгляды  каждого  из
персонажей   не  соответствуют  своим  подлинным  учениям.  Сами   персонажи
отмечают такие расхождения. Представитель взглядов Эпикура,  выступая  после
выразителя взглядов стоиков, говорит: «Радуюсь за тебя…никто из твоей  школы
(стоиков) не присутствовал. Они-то тебя бы осуждали…»[118].
      Выразитель идей стоицизма у Валлы  выступает  первым.  Валла  говорил,
что природа плохо обошлась с человеком не  как  мать,  но  как  мачеха.  Во-
первых: она наградила человека многочисленной армией пороков, число  которых
превосходит количество добродетелей,  во-вторых:  тем,  что  «мы  не  желаем
побеждать этих опасных врагов, даже если (это) было бы возможно»[119].  Даже
дети с самого раннего возраста впадают в пороки:  чревоугодия,  развлечений,
наслаждений. У людей нет стремления к благу, они не стремятся избежать  зла.
Кроме того, природа мучает людей бедствиями, болезнями и просто  неприятными
для слабого человека явлениями.  Даже  любовь  рассматривалась  стоиком  как
мучительное чувство, которое заставляет человека страдать. В таких  условиях
неудивительно, что человек не стремится к  добродетелям,  человеческая  душа
может их  возненавидеть,  постоянные  наказания  не  способствуют  обучению.
Стоик умолял природу смилостивиться над людьми, просил уменьшить  количество
пороков, чтобы увеличит любовь к  добродетели,  или  смягчить  наказания  за
проступки. В этом он видел благо для человека.
      После стоика  выступает  представитель  школы  Эпикура,  этот  монолог
наиболее красочен и занимает значительное место в работе Валлы.
      Эпикуреец обратил орудие стоика против него самого. Он утверждал,  что
своими   высказываниями   стоик   подтвердил   идеи   эпикурейцев,    своими
рассуждениями он предпринял ничто иное, как  попытку  защитить  наслаждения.
Он защищал природу и человеческий род. Природа обладает высшей  разумностью,
красотой.  В  большей  части  человеческих  несчастий  повинны  люди,  а  не
природа, именно их вина в развязывании войн,  кораблекрушениях  и  т.д.  «Яд
змей, вредоносные влаги, свирепые животные  …эти  вещи  скорее  созданы  для
нашего блага, поскольку от них получают больше пользы,  чем  вреда»[120]  из
них человек получает целительные снадобья.
      Эпикуреец высказывался против мужества воспетого стоиком: «Я  не  могу
в достаточной степени понять, почему кто-то  хочет  умереть  за  родину.  Ты
умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина,  словно  для  тебя,  кто
погибает, не погибает и родина»[121].  Реальность  заключается  в  том,  что
подвиги могут привести лишь к смерти и ранениям. Умирая  человек  ни  только
не  получает  обещанного:  спасения,  свободы,  величия,  но  и  теряет  все
остальное. Те,  кто  содействовал  спасению  родины  не  получают  благ,  их
получает государство. Погибая,  мужественные  люди  дарят  жизнь  и  счастье
другим. Эпикуреец заявлял: «для меня самого моя жизнь – большее  благо,  чем
жизнь всех других людей»[122].  Мужество  –  добродетель,  она  может  стать
причиной скорби, взамен ничего не  обещает,  не  позволяет  радоваться.  Эта
добродетель существует не для пользы  человека,  а  ради  себя  самой:  «…не
человек удостаивается почета, но только добродетель сама по себе славится  в
человеке»[123].  Последователь Эпикура  доказывал,  что  добродетель  ничего
собой не представляет,  более  того  из  стремления  к  ней  люди  совершают
страшные   вещи:   «Юний   Брут…   покарал   смертью   детей,    замышляющих
предательство»[124] и т.д.
      К любой  добродетели  эпикуреец  подходил  с  позиции,  может  ли  она
принести  наслаждение.  Слава,  если  она  достигается  при  жизни   –   это
наслаждение, достижение ее ведет к отступлению от добродетели,  но  так  как
для эпикурейца понятие добродетели не представляется  значимым,  то  желание
славы для человека оправдано.
      Понятие пороков у эпикурейца также  своеобразно.  Он  считает  пороком
то, что вредит самому человеку: «Итак, пусть  каждый  пользуется  тем  видом
наслаждения, каким желает, лишь бы не впадал в  порок.  Кто  любит  сладкое,
пусть себя услаждает сладким, кто кислое – кислым,  лишь  бы  имели  в  виду
соображение  здоровья»[125].  Он  считал,  что  пороками  называют  то,  что
приносит вред окружающим. Несомненную  пользу  человеку  приносят  любовь  и
уважение окружающих, поэтому к ним надо стремиться. Так как пороки  вызывают
в других чувства противоположные любви, то их надо  избегать.  Однако  порок
может принести человеку наслаждение и  может быть  скрыт  от  окружающих,  в
этом случае эпикуреец оправдывает его.
      В теле – главное красота, ее нельзя отвергать, иначе  бы  расположение
к ней в такой степени не  укоренилось  бы  в  людях.  Природа  создала  тело
доступным для наслаждения и душу, которая склонна к ним. Исходя из  этого  -
следует, что природа поощряет стремление человека к наслаждениям,  иначе  не
было бы смысла как минимум в красоте. Оглядываясь на печальные  вещи,  можно
лишить себя радостей  жизни.  Эпикуреец  доказывал,  что  «наслаждение  есть
благо, которое ищут повсюду (и) которое заключается в  удовольствии  души  и
тела»[126].  Когда  человек  в  своих   поступках   не   стремится   достичь
наслаждений, это может означать,  что  он  действует  так  либо  из  желания
избежать неприятностей – врагов наслаждения, либо по  принуждению,  либо  по
собственной глупости. Таким образом,  эпикуреец  оправдывал  все  приносящее
человеку наслаждение и осуждал то, что ему мешает.
      Третьим выступает представитель христианской веры  –  Никколо  Никколи
(в первой редакции). Он высказывает и одобрение, и осуждение по отношению  к
обеим сторонам, говорит что «добродетель, а равно и наслаждение –  наилучшие
вещи…(но)  принять  их  следует  по-иному»[127].   Добродетель  это  путь  к
наслаждению, способ достичь райской жизни,  это  и  есть  высшее  благо  для
человека.
       Рассматривая  тему  мужества,  Никколо  также  отмечал,  что  следует
различать этот вид добродетели и безрассудство.  Кроме  того  он  объясняет,
что необходимо отделить некоторые ложные добродетели  -  от  подлинных,  так
как  первые  относятся  только  к  человеческой  пользе,  а  вторые    имеют
непосредственное отношение к служению богу. Вера, надежда, любовь  –  матери
всех добродетелей. Значение веры однозначно: «Праведной  верой  жив  человек
будет»[128], также очень  важна  надежда:  «Даже  Богу  нельзя  служить  без
надежды на вознаграждение». Если человек не любит бога  и  ближнего,  то  не
сможет спасти свою душу и на небесах обрести вечное  наслаждение.  Три  этих
добродетели являются обязательными и без них невозможно  укрепление  других.
Истинная добродетель заключается  в  служении  богу  и  приводит  к  вечному
блаженству, т.  е.  наслаждению.  «Все,  что  делается  без  надежды  на  то
последующее (наслаждение), ради надежды на это  настоящее,  греховно;  и  не
только в большом, когда например, строим дома,  покупаем  земли,  занимаемся
торговлей, заключаем брак, но также и в малом; например, когда  едим,  спим,
гуляем, говорим, желаем; за все это нам назначены  и  награда  и  наказание…
Поистине ничто не делается правильно без наслаждения.»[129]. Только  вера  в
награду может быть истинным побудителем, ради наслаждения на  небесах  стоит
строже относиться к земной жизни.  Жизнь есть уже сама по себе  удовольствие
в ожидании блаженства и если его можно получить только  благодаря  Богу,  то
все силы должны быть направлены на соблюдения всех требований веры.
      Никколо уверен,  что  природные  бедствия  и  неприятные  явления,  на
которые многие жалуются, даны людям по заслугам, так  как  в  людях  слишком
много зла и потому «…против нас поднимаются  бесплодие,  наводнения,  мор  и
прочие  бедствия,   которые   даны   либо   в   исправление,   либо   вместо
наказания»[130]. Для добрых людей эти посланные богом явления дают основу  и
повод для укрепления добродетели, «выдающимся духом» обязательно  отличаться
во времена бедствий. Трудности  закаляют  добродетельных  людей,  и  они  не
могут  роптать,   так   как   хорошо   знают,   какая   их   ждет   награда.



         Однако земное существование это не только сплошные испытания.  Бог-
творец мастерски создал для человека прекраснейший мир, с  целью  вдохновить
его. Никколо восхищается божественными  деяниями  и  считает,  что  все  эти
«пр
Пред.678910След.
скачать работу

Проблема человека в эпоху раннего итальянского гуманизма

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ