Система восточных единоборств как вид духовного искусства
ия , бытия и исчезновения.Чаще всего
триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -
"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .
Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В
жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то
человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен ,
взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и
мягкости , силы и податливости.
Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров
воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно
считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного
действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.
В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием
руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное
перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током
равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на
пути.
"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в
высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные
первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.
В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,
Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг ,
умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе
странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны
нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так
, то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать
всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого
постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте
человека во вселенной.
В трактате "Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание
Дао (Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре
стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно
расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать
сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия
согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и
кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао
приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять
первоэлементов ..."
Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении
символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно ,
достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а
для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться
управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того ,
нужно очистить "замутненный" дух (шень) , чтобы добиться состояния
просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться
в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле
, оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние
физического и духовного , рационального и сверх рационального.
Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было
сознание Закона всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе
, обществу , стихиям.
Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской
философии дэ. В знаменитом трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) "Даодэ -
цзин" ("О Дао и его манифестации") обладание дэ приравнивается к достижению
состояния полной естественности , единства с природой : "Кто содержит в
себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и
змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не
заклюют... Он совершенно гармоничен".
Состояние естественности (цзыжань),естественной расслабленности
(фансун)считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции
энергии в теле и гармонии с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной
установки для бойца определяет освобождение от оков рационального
мировосприятия , пустого умствования. Обоснование этому требованию мы
находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) : "Ведь пьяный при падении с
повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у
такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него
целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и
смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому ,
сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает
подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от
природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему
повредить".
Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной
для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое
и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.
Вечное движение в космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского
учения о мироздании , о времени и пространстве , о человеке и его месте во
Вселенной.
Что же делать человеку , желающему постигнуть "естественный закон"? По сути
дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде
всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с
сильнейшим , давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием.
Совершенствовать собственную нравственность , применяясь к законам природы
. Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями
, опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но
лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника.
Таков закон жизни. Такова наука борьбы.
В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего
Твердое и Сильное. Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто
"действуют мягко , а на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются
сильными. Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с
помощью немногого управляют многим. Те , кого называют "сильны делами" ,
встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье ,
побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого
врага , которого бы не осилили",- читаем мы в "Хуайнань - цзы".
На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.
Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для
его же уничтожения.
Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что
молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока
высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся
новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет
неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и
гибкость , утратившего свое Дао. "Все существа и растения при своем
рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое -
это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что начинает жить",-
сказано у Лао - цзы.
Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все
свои действия с изменениями в окружающем мире - вот залог победы в большом
и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо ,
строившие свою теорию на учении "Книги перемен" , рассчитывавшие траекторию
движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм.
Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть
неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко
реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой
ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени ,
осознание мига как вечности и вечности как мига. Отсюда представление о
единстве , нераздельности всего сущего.
Пустота выступает как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие
форму тела вторичны.
"Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но
употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают
сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и
двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем.
Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты", -
поясняет Лао - цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота ,
пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного
восприятия действительности , не замутненного страстями.
Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он
как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на
них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за
звуком"("Гуань - цзы").
Принцип тени , "зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в него
- так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный
и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать ,
падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной
тени.
Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит
невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее
краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое
ровное - это поверхность воды в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый)
все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование
добродетели и есть воспитание в себе гармонии",- учит Чжуан - цзы.
Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не
замутнено постоянным страхом смерти , боязнью пол
| |  скачать работу |
Система восточных единоборств как вид духовного искусства |
