Язычество на Руси
Всё» - это четыре
указанных направления, которые иногда могли обозначать и географические
координаты: с севера и юга, с запада и с востока. Поскольку носителями зла
считались «злые ветры», то географическое понятие вполне уместно в
представлении о повсеместности. Исход зла расценивался не только по
отношению к индивидууму (сзади, слева), но и по отношению к природе в целом
- по странам света или, говоря современными терминами, по географическим
координатам. Такие идолы, ни раз найденные в раскопках должны были охранять
село со всех четырех сторон.
Из многообразного годового цикла языческих обрядов, зафиксированного
этнографами, лишь небольшая часть проводилась внутри села и в домах. Это
зимние святки с их колядой, Новым годом и «велесовым днем».
Но уже масленица с её катанием огненного колеса. Ездой с бубенцами,
сожжением чучела зимы, ряженными, заклинанием весны, кулачными боями и т.п.
выходила за рамки поселка и превращалась в «игрища межю селы». Весь
весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с
«красными горками», берегами рек, берёзовыми рощами.
Календарное приурочие обрядов, сохраненное как деревянными резными
календарями русской деревне, так и сельскохозяйственными приметами,
приуроченными в последствии к святцам, возникли за долго до крещения Руси,
о чем свидетельствует интереснейшие календари нашей эры.
Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и
молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным
заклинанием природы и проводилось не в доме или в поселке, а за пределами
житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было прежде всего
воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к
различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам - родникам,
кладезям студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя вызревания
драгоценного урожая. По мимо этих вполне конкретных разделов природы где
семимильная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание
гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницари и Родом,
которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на которым
находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них
молений особых, обращенных к тому или иному верховному божеству.
Жертвоприношение к силам природы и
Религиозное молитвенное отношение к силам природы зафиксировано
многими древнерусскими источниками, что очень порицали церковники в своих
поучениях объясняя или не знанием истиной веры или кознями дьявола, который
«овы прельсти в тварь веровати и в солнце же и огнь и во источники же и в
древо и во ины различны вещи...». И так более точно зафиксированным местом
ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над
уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным повителям мира,
роженицам или Роду.
«Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные
сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье
яиц на фоминой недели (которая и называлась « красной горкой») были
вероятно около каждого села. В равнинах местах, где не было заметных
возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где
раньше всего начинал таить снег, и там проводили обряд встречи весны.
Священные горы часто носят наименование «Лысых» или «Девичьих» .
возникает предположение что первое название могло быть связано с тем или
иным мужским божеством, с богиней - девой являвшейся далекой
предшествиницей христианской богородице, девы Марией. Часто на лысых горах
были обнаружены идолы обнаженного мужского божества. О таких горах нередко
ходили слухи о обитании на них ведьм.
Девичьи же горы в ряде случаев дают подтверждение своему наименованию.
На одной из девичьих гор был найден своеобразный жертвенник печь
представляющий собой композицию из девяти полусферических углублений. Число
девять в сочетании с девичьим именем этой огромной и очень импозантной горы
наводит на мысль (как и по поводу гадательной чаши с девятью клеймами
месяцев), что создатели жертвенника с девятью составными частями прежде
всего соотносили это центральное сооружение Девичь-горы с девятью месяцами
беременности. Богиня - дева, как устойчивое представление о женском
аграрном божестве, мыслилось, очевидно, подобно христианской богородице не
просто девушкой, а такой, которая уже «понесла во чреве своем» и ей
предстояло девять месяцев подготавливать рождение новой жизни. Число девять
входит в разряд общеславянских сокральных чисел («за три-девять земель», «в
три-девятое царство, три-десятое государство» и т.п.). Так же в Поганском
городище девятиямочный комплекс находится у стены языческого храма,
предшествовавшего постройки костела.
Так же были Бабины горы посвященные женскому божеству, но, очевидно,
иного вида, чем богиня-дева; это могла быть богиня-мать вроде Ма-коши,
богини урожая и судьбы, олицетворение всей земной природы (матьсыраземля).
Возле некоторых бабиных гор были обнаружены могильники с трупосожжениями и
трупоположениями. Их особенность являлась в захранении младенческих черепов
без ритуального инвентаря. На основании этих находок можно вспомнить слова
средневековых писателей о древних языческих жертво приношений. Кирил
Туровский в проповеди на фомину неделю («красная горка») писал: «от селе
(отныне) бо не приемлеть ад требы, заколаемых отцы младенець, не смерть
почести - преста бо идолослужении и пагубное бесовское насилие». Другой
автор несколько более ранний писал: «таверская деторезанья идолом от
первенець».
* * *
Этнография знает много поверий об оборотнях - вурдалаках
(вовкодлаках), приуроченных главным образом к территории Белоруссии и
Украины, т.е. к тем местам, где известна милоградская культура. Ходили
поверия, что раз в год они становились волками на несколько дней и затем
снова возвращались в прежнее состояние.
До сих пор является для нас загадочным и не разгаданным болотные
городища и языческая сущность этого культа. Конечно же несомнено связь с
культом воды и подводно-подземным «нижним миром», лучше всего выраженным
самим болотом с его неизведанными и не доступными глубинами, болотными
огнями, коварством болотной зелени и трясин, зловредностью болотных
лихорадок. Святилищу на болоте придавалась идеально круглая форма. Возможно
, что здесь, как и при создании кургана, мыслилась модель видимой земли,
правильный круг горизонта-кругозора, как антитеза полу враждебной стихии
воды. Возникает предположение, что болотные городища (иногда насыпанные,
искусственно сделанные людами) могли быть посвящены хозяину этого нижнего
мира, в роли которого часто выступает ящер. В космологической композиции у
горских или самогильских шаманских бляшек нижний мир всегда изображался в
виде ящера с волчьим ухом и разинутой пастью - ящер глотает вечернее
заходящее солнце. Отсутствие на городище реальных следов потребления жертв
участниками обряда может говорить об особой форме жертвоприношения,
отличной от обычного возложения жертвенного мяса на огонь и последующего
поедания его.
О двух формах принесения жертв сообщает одно из основных поучений
против язычества:
1.И куры им (языческим богам) режуть и то блутивши тоже сами ядять...
2. О убогое курята, я же на жертву идолом режються, и инии в водах
потопляеми суть.
А инии к кладезям приносящем молятся и в воду мечють, Велеару жертву
приносяще».
В этом сравнительно позднем поучении речь идет о принесении в жертву
кур. А как обстояло дело у народов - оборотней (невров) живших «зверинским
образом» полторы - две тысячи лет до этого поучения, кого тогда «в воду
метали»? некоторый намек на это мы видим в детской игре «Ящер»: дети водят
хоровод; в центри круга сидит мальчик, изоброжающий ящера, хор поет:
Сяде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте,
Где ореховоя лусна...
(Жанитися хочу)
- Возми себе девку,
Котораю хочещь...
В некоторых вариантах начало песни содержит слова:
Дам тебе, ящер, красную девку.
В иных вариантах присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки
по ящеру. Игра в ящера широко известна на Украине в России и Белоруссии.
Судя по тому, что ящер срывает орехи с куста, обряд относился ко второй
половине лета, когда созревают орехи.
Многие детские игры являются трансформацией древних языческих обрядов
и трансформацией, разумеется, смягченной. Сопоставим с этим поверья о том,
что водяные женятся на утопленницах. К этому же циклу обрядов
умилостивления воды или подводно-подземных сил следует отнести и
многочисленные широко распространенные обряды (тоже превратившиеся в
игрещя) «похорон Костромы» «похорон Морены», «похорон Купалы», когда куклу,
одетую в девичью одежду топят в воде.
Все фрагменты и отголоски славянских обрядов сводятся в единый
комплекс: у древних славян, как и у античных греков, существовал обряд
умилостивления бо
| |  скачать работу |
Язычество на Руси |
