Аль-фараби
зможности», «в действительности», «приобретенный» и
«деятельный». Последний представляет по сути дела гипостазированный,
объективированный общечеловеческий разум. Это — представитель разума Бога
на земле. Сложнее обстоит дело с определением «разума в возможности».
Со стороны субъекта разум возможен как еще не реализовавшая себя
способность постигать, уподобиться всему сущему. Разум в возможности, по ал-
Фараби, — это некая часть души или нечто, сущность чего способна или готова
абстрагировать сущности и формы существующих предметов от материи, с тем
чтобы сделать их своими формами. Но материальные формы как таковые не
отделяются от той материи, с которой связано их существова we., — они лишь
становятся формами разума в возможности. И формы, абстрагированные от
материи и ставшие формами разума в возможности, суть умопостигаемые
сущности. Разум в возможности есть, таким образом, как бы субстрат, в
котором реализуются формы. Так, если представить себе воск, на котором
сделан отпечаток таким образом, что формы этого отпечатка будут пронизывать
не только поверхность, но и глубину воска, и эта форма настолько охватывает
всю материю, что она как :бы превращается в эту форму, то тогда, говорит
Абу Наср, можно приблизиться к постижению того, как образовались формы
вещей в разуме, ибо последний является как бы субстратом этих форм, но
отличается от телесной материи, которая воспринимает контуры вещей, но не
их сущностное содержание. Но диалектика состоит в том, что разум возможен и
со стороны объекта, поскольку предмет способен мыслиться, умопостигается,
является умопостигаемым в возможности. Умопостигаемые сущности в
возможности, прежде чем стать умопостигаемыми в действительности,
представляли собой материальные формы, находящиеся вне души, когда они
обретаются как умопостигаемые в действительности, то их бытие становится не
таким, каким оно было в материальных формах. Им не присуще бытие в себе,
когда они становятся умопостигаемыми сущностями в действительности.
Осуществление акта познания ведет к тому, что разум в возможности
становится разумом в действительности. Это означает: 1) реализацию
способности индивида познавать мир;
2) превращение умопостигаемого в постигнутое умом. Пока он разум не
приобрел формы существующих вещей, он является разумом в возможности, но
коль скоро эти формы в нем реализовались так, как мы это показали выше, он
становится разумом в действительности. Если в этом разуме реализуются
умопостигаемые сущности, абстрагированные от материи, то они становятся
умопостигаемыми сущностями в действительности, тогда как, прежде чем
абстрагироваться от материи, они были только умопостигаемыми в возможности,
а отрешившись от нее, стали умопостигаемыми сущностями в действительности и
формами сущности (разума). Итак, эта сущность превратилась в разум в
действительности благодаря умопостигаемым сущностям в действительности.
Следовательно, умопостигаемые сущности и разум в действительности суть одно
и то же. Наше выражение, таким образом, означает: эта мыслящая сущность
есть не что иное, как то, во что превратились умопостигаемые сущности, став
ее формами, ибо и она сама стала этими формами . «А рассуждать о том, что
же от и в нас является актуальным интеллектом, это то же самое, что
рассуждать о тех же нематериальных формах, которые никогда и не имели
субстанций. И так же, как мы говорим, что актуальный интеллект существует в
нас, точно так же об этих формах следует говорить, что они существуют в
мире» .
Приобретенный разум—это «разум в действительности, существующий в нас»,
разум, рассматриваемый со стороны субъекта как реализация его способности
превращать формы внешних предметов в собственные формы. В нем
умопостигаемые сущности превращаются в формы разума. Деятельный разум
опосредствует «разум» субъекта и объекта, формы вещей и разум субъекта,
подобно тому как солнце опосредствует отношения между способностью глаза
видеть и созерцаемым предметом. Благодаря солнцу глаз становится видящим, а
предмет видимым, выделенным из темноты цветным предметом. «И так же, как
солнце, осветив глаз лучами, сделало его действительно видящим и благодаря
этому возможное видимое стало действительно видимым, точно так же
деятельный разум превращает разум в возможности в разум в действительности
и по той же причине умопостигаемые становятся умопостигаемыми в
действительности». Человек приобретает разум благодаря приобщенности к
деятельному разуму. «Этот разум в некотором роде является разумом в
действительности и весьма близок к приобретенному разуму. Это он превращает
разум в возможности в разум в действительности и он же претворяет
умопостигаемые в возможности в соответствующие умопостигаемые в
действительности» .
Однако бытие форм в деятельном разуме иное, чем их бытие в разуме в
действительности. «А это значит, что то, что есть низшее в актуальном
интеллекте, часто упорядочивается и становится впереди высшего, прежде чем
мы постепенно поднимемся к предметам самого совершенного бытия, хотя
нередко они могут оказаться предметами самого несовершенного бытия, как
явствует из книги «Доказательство».
И поскольку мы идем от известного к неизвестному, а совершенное бытие в
себе является наименее для нас известным, иначе говоря, наше знание о нем
самое малое, — то необходимо, чтобы порядок существующих в актуальном
интеллекте вещей был противоположен тому порядку, который установлен в
интеллекте деятельном для тех же вещей. Дея-дельный интеллект сначала
постигает .самые совершенные из существующих вещей» .
Подлунный мир, подверженный процессу возникновения и уничтожения, ал-
Фараби наделяет ступенями совершенства: его высшей ступенью является
приобретенный разум, сущность которого включает в себя понятийный мир
действительности, а самой низшей ступенью является первоматерия, которая
под воздействием деятельного разума приобретает те или иные формы.
Восходящие через ряд ступеней формы достигают ступени приобретенного
разума. Происходит как бы двусторонний процесс: сначала деятельный разум
«посылает» формы вниз, чтобы сделать умопостигаемые сущности
действительными, затем эти формы, получив актуализацию, начинают восходить
с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные неразумные
и разумные. Разумное животное — это человек, носитель приобретенного
разума.
Из концепции деятельного разума вытекает смертность индивидуального
разума. Но в этом вопросе строго однозначной позиции у ал-Фараби нет. Точка
зрения бессмертия индивидуальной души квалифицируется им как «басня».
Помимо этого, считает ал-Фараби, данная точка зрения выполняет определенную
служебную роль в жизненной борьбе, поскольку под видом утешения
культивирует смирение. В жизни люди добиваются своих целей как путем
открытой борьбы, так и с помощью хитростей и уловок. Тезис о воздаянии за
смирение -является самым настоящим обманом, которым пользуются наиболее
расчетливые и бессовестные люди. Именно они с наибольшим тщанием лицемерно
принимают этот тезис, демагогически прикрывают свои цели, добиваясь
реальных выгод и прибавляя к ним моральный капитал, поскольку их считают
правдивыми, мудрыми, почитают и возвеличивают. «Что касается смирения, то
оно заключается в признании того, что некое божество правит миром и что
духовные лица руководят и управляют всеми такими действиями, как теми, что
служат прославлению божества молитвами, восхвалением и освящением; если
человек исполняет эти обряды и отказывается от многих благ, являющихся
предметом желания в этой жизни, u если он твердо придерживается всего
этого, то ему возместят за все это и воздадут великими благами, коих он
достигнет после смерти. Если же он не придерживается ни одного из этих
обрядов и пользуется благами в течение своей дольней жизни, он будет
наказан за это после своей смерти великими бедами, кои настигнут его в
потусторонней жизни. Все это — хитрости и козни против одной группы u в
пользу другой. Все это—хитрости и ловушки, которые использует тот, кто не
способен бороться за эти блага открыто и честно, козни, к которым прибегает
тот, кто не имеет силы захватить эти блага собственными руками и силой
своего оружия, без притворства и чужой помощи, чтобы запугать других и
вынудить их оставить все эти блага или некоторые из них, дабы ими овладели
другие; так поступает тот, кто бессилен бороться за то, чтобы захватить и
отвоевать их для себя» .
Ал-Фараби не мог не видеть страшной силы религии, но все-таки он явно
преувеличивает роль сознательного обмана, вовсе не замечая обусловливающих
существование религии материальных корней. «...Того, кто придерживается
этих обрядов, будут принимать за пренебрегающего земными благами; о нем
будут думать хорошо и на него будут полагаться. Его не будут ни опасаться,
ни остерегаться, ни подозревать в чем-либо. Напротив того — он скроет свои
замыслы и поведение свое будет расписывать как божественное» .
Но к «принимающим смирение», согласно ал-Фараби, кроме расчетливых
обманщиков относятся также поддавшиеся обману, введенные в заблуждение и
искренне верующие люди. Тот, кто без всяких задних мыслей совершает обряд
| |  скачать работу |
Аль-фараби |
