Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Исследование феномена катарсиса

огда  данная  умная   субстанция
устремляется  в  материальную  беспредельность   инобытия   и   приходит   к
саморасщеплению  и  самораздроблению.  В  этих  инобытийных   судьбах   вещи
зарождается, наконец, быть может после долгих исканий и  страданий,  путь  к
утерянной  цельности  умно-просветленного   самодовления,   и   зарождается,
наконец,  это  очищение  не   только   от   раздвоения   идеи,   но   и   от
самораздробления факта.  Здесь  уже  не  просто  эстетика,  но  и  жизненное
умиротворение; и  чувствуется,  что  действительно  всерьез  были  затронуты
самые основы бытия,  и  вот,  они  –  невредимы.  Именно  поэтому  Лосев  не
соглашается  с  Целлером,  который  в  катарсисе  выдвигает   момент   чисто
художественного настроения, отделяя  эстетический  катарсис  от  этического.
«Это невозможно уже потому, что сам  Целлер  утверждает,  что  у  Аристотеля
эстетическое и  этическое  трудно  отделимы  друг  от  друга.  Так  очищение
оказывается  далеким  от  всякого  чисто  эстетического  удовлетворения,  не
впадая, однако, ни в морализм, ни в  резонерство.  «Трагическое  очищение  –
умное очищение, а не эстетическое, и ум – выше  чувства  и  энергии.  Такова
античная «эстетика» Аристотеля», - пишет Лосев.
    К сущности трагического очищения, если иметь в виду учение Аристотеля о
блаженном самодовлении ума, относится специфическая связь  ума  с  материей.
Как было уже сказано выше (см. введение),  ум  по  Аристотелю  есть  энергия
сущности, а энергия, не будучи движением, т.е. фактом, или пространнственно-
временным событием, тем не  менее  содержит  в  себе  материю,  становление,
будучи «средним» между отвлеченной заданностью смысла и вещью  как  таковой.
Другими словами, по смыслу  своему  энергия  есть  тождество  логического  и
алогического; материя содержится  в  ней  в  виде  некоего  смысла.  Материя
модифицирует чистый смысл на выраженный, оставляя его всецело в сфере  чисто
смысловой. Значит, энергия вмещает в себе  все  судьбы  своего  инобытийного
становления, но вмещает умно, а не  фактически.  Она  и  нуждается  в  своем
инобытийном становлении, ибо иначе она не выразила  бы  и  не  утвердила  бы
себя, но и не нуждается в нем,  ибо  сама  по  себе  она  есть  чисто  умная
значимость, а не какой-нибудь эмпирический  факт,  или  вещь.  То  же  самое
взаимоотношение ума и материи имеется и в трагедии, но только здесь  имеются
в виду отдельные умы, т.е. личности, а не ум вообще (хотя вполне  мыслима  и
фактически не раз осуществлялась,  например,  трагедия  грехопадения  Адама,
который может быть понят как умная собранность всей первозданной  твари),  и
далее в трагедии имеется в виду не материя вообще, но  материя  как  начало,
расслаивающее ум, т.е. как  преступление.  Таким  образом,  получается,  что
преступление и нужно для личности, и  не  нужно  для  нее.  Нужно  оно,  ибо
только и суждено данной личности выразить себя. Не нужно оно,  ибо  сама  по
себе личность есть ум, и все материальные судьбы ее имеют для  нее  значение
лишь постольку, поскольку так или иначе отражаются  на  уме.  Отсюда  и  вся
трагическая обстановка, с одной стороны, нужна для очищения, с другой  –  не
нужна. Нужна потому, что в ней выражает и утверждает себя  личность.  Другой
вопрос, что это выражение и утверждение себя оказалось столь  ужасным.  Все-
таки выражает и утверждает  себя  всякая  личность,  если  она  вообще  есть
нечто. Но трагедия также и не нужна для  очищения,  потому  что  очищение  и
просветление есть умная энергия  и  состояние  нематериального  ума,  причем
смысл  этой  энергии  не  нуждается  ни  в  каких  фактах,  трагических  или
нетрагических, которые суть для  него  не  больше  как  инобытие.  «Очищение
стало возможным только потому, что были факты,  и  ужасающие  факты,  и  вот
теперь наступило освобождение  от  них.  Но  это  стало  возможным  также  и
потому,  что  теперь,  наконец-то,  нет  этих  ужасающих   фактов,   и   ум,
очистившись от них, стал  самим  собою,  утвердивши  себя  как  чисто  умную
действительность»[40].
    С этой позиции Лосев счел возможным частично согласиться  с  пониманием
катарсиса тех исследователей, которые подобно Д. Лэмбину  (XVI  в.)  или  Д.
Гейнсиусу (XVII в.), возводили его  к  религиозному  очищению  мистерий.  Из
более современных он указывает литургически-теологическое  толкование  у  К.
Зелла,  которое  само  по  себе  правильно,  но   недостаточно   связано   с
Аристотелевым  учением  о  блаженстве,  а  также  медицинское  Я.  Бернайса.
Толкование Бернайса он считает частично верным,  исходя  из  того,  что  его
медицина  пифагореского  происхождения.  Это  обстоятельство  «характеризует
медицинскую сторону в катарсисе именно с мистической стороны»[41].
    Также очищение, с этой точки зрения, оказывается существенно  связанным
со  страхом  и  состраданием  и  представляет  необходимое  завершение  этих
последних, завершение, которое,  если  бы  не  шла  речь  об  антидиалектике
Аристотеля, можно  было  бы  назвать  диалектическим.  Действительно,  страх
сопровождает собою наблюдение того, как умная сущность  отдается  во  власть
тьмы,  необходимости  и  саморазрушения;  страх  есть  оценка   трагического
преступления в процессе  его  подготовки  и  совершения  –  с  точки  зрения
нерушимой невинности и счастья. Сострадание есть оценка преступника или  его
жертвы уже после совершения разрыва с невинностью, оценка – с той  же  самой
точки зрения – самого  результата  этого  разрыва.  Наконец,  очищение  есть
оценка,  опять-таки  все  с  той  же  единственной  точки  зрения,  процесса
возвращения отпавших частей бытия  к  первозданной  чистоте,  процесса  (или
результата) восстановления и оправдания  поруганного  и  обесчещенного.  Так
глубинно, по Лосеву, оказываются связанными между собою и с самой  сущностью
трагического мифа эти три имманентно присущие  всякому  трагическому  сюжету
начала – страх, сострадание и очищение.
    И в заключение Лосев говорит о  следующем.  С  точки  зрения  философии
Аристотеля  весь  мир  представляет  собою  трагическое  целое.  В   нем   и
блаженство самосозерцающего и вращающегося в себе Ума; в нем и распад  этого
умного перводвижения, через разные небесные сферы, вплоть до Земли, где  под
Луной уже, главным образом, царство  необходимости  и  где  мы  находим  как
неправильности  в  движении  тел,  так  и  отсутствие  ровного  и  спокойно-
радостного сияния умных сущностей и сил в звездах.  В  мире  вечно  творится
преступление,  вечно  искупается  и  преодолевается  вина;  и  вечно   сияет
катартически-просветленная,   блаженная   перво-энергия    всеобщей    умной
Сущности. Поэтому трагедия человека есть частный  и,  быть  может,  наиболее
показательный  случай  общего  мирового  трагизма.  И,  «не   понявши   всей
трагической сущности Аристотелева космоса в его  полноте,  нельзя  понять  и
того, как ему представлялась та трагедия, которую  он  видел  на  подмостках
греческих театров»[42].
    Мнение А.Ф.  Лосева,  сформированное  на  основе  мировоззрения  самого
Аристотеля является, пожалуй, наиболее верным. Но нельзя  не  рассмотреть  и
другие направления в исследовании феномена катарсиса.

С). Пост-аристотелевские исследования феномена катарсиса.

     О катарсисе пишут давно. Написано много. Уже в XVI в.  аристотелевское
замечание о том, что трагедия посредством «сострадания  и  страха  совершает
очищение»,  удостоилось  около  пятнадцати  интерпретаций.  Один  из  ранних
комментаторов «Поэтики» Аристотеля К. Маджи  толковал  катарсис  именно  как
очищение с помощью страха и жалости. Позже Д. Лессинг  полагал,  что  страх,
возбуждаемый  трагедией,  вовсе  не  тот,  который  вызывается   несчастьем,
предстоящим другому человеку, а «тот, который мы переживаем за себя  в  силу
нашего  сходства  с   личностью   страдающего».   Соотечественник   Лессинга
гегельянец  Ф.Фишер  считал,  что  главная  причина  очищающего  воздействия
трагедии коренится  не  в  сочувствии  действующему  лицу,  а  в  возвышении
зрителя  над  односторонностью  противоборствующих  сил,  в   осознании   их
обоюдной  вины.  Такая  проницательность  помогает  зрителю  возвысится   до
глубокого благоговения перед абсолютной нравственной волей.  Возвышение  над
личным, постижение в частной судьбе неумолимого  «порядка  вещей»  -  вот  в
чем, с точки зрения Фишера, глубочайший эффект трагедии.
    Некоторые  исследователи  видят   катарсис   в   превращении   порочных
наклонностей в  добродетельные  установки,  сводя  «очищение»  к  моральному
удовлетворению и торжеству. Например, тот же  Лессинг  говорил  о  том,  что
трагедия  призывает  зрителя  найти  золотую  середину   между   крайностями
сострадания и страха.
    Немецкий литературовед Я. Бернайс (конец XIX века), создал «медицинскую
теорию катарсиса». По Бернайсу  «катарсис»  означает  психическую  разрядку,
«очищение» от  избытков  эмоциональной  энергии.  Всплески  чувств,  эмоций,
вызванные сценическим действием переключают внимание  человека,  освобождают
его от навязчивых  мыслей.  Ради  такой  эмоциональной  разрядки  зритель  и
стремится в театр.
     В своем эссе «О возвышенном» Ф. Шиллер видит  в  катарсисе  не  только
призыв «к осознанию нашей моральной  свободы»,  но  находит  уже  и  видение
формального покоряющегося совершенства.
    Великий немецкий поэт И.В. Гете (XVIII-XIX вв.) полагает, что  катарсис
помогает примирению  противоположных  страстей:  «когда  трагедия  исчерпала
средства, возбуждающие страх и сострадание, она должна завершить  свое  дело
гармоническим примирением этих страстей»[43]. Под  катарсисом  он  «разумеет
именно эту умиротворяющую завершенность, 
Пред.678910След.
скачать работу

Исследование феномена катарсиса

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ