Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Культура средневекового Запада



 Другие рефераты
Религиозные преобразования культурного наследия древности: Византия и Арабский Халифат Древнерусская культура Европейская культура эпохи Возрождения Европейская культура нового времени

В исторической науке понятие средневековья появилось в начале  XIX  в.,
когда,  как  известно,  прежде  всего   благодаря   французским   историкам,
торжествовали  принципы  критического  переосмысления  всех   предшествующих
знаний. Сам термин  “средние  века”,  отметим  попутно,  не  слишком  удачно
переведен на русский –  правильнее  было  бы,  на  наш  взгляд,  назвать  их
“срединные века”, то есть своего  рода  “центральное”  время.  Однако,  даже
такая,  уточненная  применительно  к  французскому  оригиналу  формулировка,
сегодня представляется  очень  приблизительной  и  оспаривается  многими.  В
самом деле, можно ли под столь общее и невыразительное определение  подвести
целых  11  веков  человеческой  истории  (от  падения  Рима  до   Английской
буржуазной революции). Тем более условно звучит это  определение,  когда  мы
обращаемся к культурному наследию этого  времени.  Ведь  сознание   рядового
галла-воина V в. отличалось от сознания его  соотечественника  и  потомка  –
французского  ростовщика  эпохи   первоначального   накопления   значительно
сильнее, чем, допустим от классово близкого римлянина времен упадка  Римской
империи. А ведь, если чисто формально следовать принятой периодизации, то  и
несчастный,   полудикий   галл   и   преуспевающий   ростовщик   –    жители
средневековья. Что  же у них общего в системе ценностей?

    Вопрос, очевидно, остается риторическим. Это несопоставимые в  принципе
ценности. Мало того, мы обычно и совершенно справедливо выделяем в  качестве
особой культурной эпохи позднее средневековье и называем XIV-XVI вв.  эпохой
Возрождения.  Однако  Возрождение  являет  нам  не  просто  другой  –  прямо
противоположный тип сознания, тип культуры. Связывают  же  столь  разные,  с
точки зрения опять же  истории  культуры,  столь  разноприродные  понятия  и
явления, как, скажем, рыцарские  романы  и  мозаики  Равенны,  исповедальные
откровения Пьера  Абеляра  и  кромешный  ад  сатанинских  фантазий  великого
Иеронимуса  Босха,  фанатизм  и  изуверство  Игнатия  Лойолы  и,   допустим,
предельно демократические, охальные вирши Франсуа Вийона лишь одно  общее  –
принадлежность к эпохе утверждения и  закрепления  в  общественном  сознании
христианского вероучения,  христианской  морали  и  христианских  институтов
власти.
    Утверждая и воспевая глубинную связь между людьми без различия  “эллина
или  иудея”,  полагая  нравственные   ценности   первостепенными,   формируя
представление  о  мире  как  о  дивном  божьем  творении,  а   о   человеке,
соответственно, как  существе,  обреченном  пройти  через  юдоль  страданий,
чтобы  войти  в  Царство  Божье,  внушая  каждому  возможность  спасения  от
неизбежного Страшного Суда, предвещающего конец Света, только через  веру  и
Бога,  надежду  на  загробную  жизнь  и  любовь  к  ближнему,   христианство
формировало   стойкое   эсхатологическое   сознание,   постоянное   ощущение
человеком своей  греховности,  порочности,  заведомую  готовностью  ко  всем
мыслимым и  немыслимым  бедам  испытаниям,  рассматриваемым  изначально  как
проявление воли Божьей. Однако, воспитывалось и  усердие  в  мирских  делах,
трудолюбие, забота о чистоте чувств и помыслов  –  хотя  бы  и  показная.  В
эпоху  варварства  церковь,  безусловно,  спасла  в  Европе  и  культуру   и
цивилизацию.
    Однако,    представляется    исторически     справедливым     различать
культурообразующую  и   цивилизующую   роль   вероучения   и   его   лучших,
образованнейших и наиболее искренних адептов – Василия  Великого,  Августина
Блаженного,  Франциска   Ассизского   и   т.д.   –   и   роль   церкви   как
государственного  института,   крупнейшего   собственника,   землевладельца,
идеологического  монополиста  –  организатора  “охоты  на  ведьм”,  “святой”
инквизиции – то есть всего того, что можно было  бы  назвать  антикультурой.
Надо отметить, что с ростом цивилизованности в мире,  развитием  просвещения
и  образования,  успехами  естественных   наук,   развитием   экономических,
торговых отношений между государствами Европы,  эта  антикультурная,  вторая
жизненно важная и системообразующая функция церкви и христианства не  только
не  ослабевала,  но,  напротив,  усиливалась  –  уже  в  XVI  в.,  в   эпоху
Возрождения,  в  эру  великих  географических   открытий   во   имя   Христа
доблестные испанские “рыцари” истребляли  коренное  население  и  уничтожали
индейскую цивилизацию в Южной Америке, а в 1600 г., накануне  открытия  Ост-
Индской компании и создания  Шекспиром  “Гамлета”  церковники  отправили  на
костер Джордано Бруно.
    На заре средневековья эти  кричащие  противоречия  христианизированного
мира еще не проявлялись в столь яркой форме. Напротив,  тогдашние  монастыри
– поистине культурные  центры.  В  сословной  организации  общества  первому
сословию отводилась особая роль, но и в  первом  сословии  –  духовенстве  –
были свои первые – наиболее определенная  социальная  группа  –  монашество.
Монастыри, впервые появившиеся в Европе в VI в., были  не  только  обителями
послушания, утешения, благотворительности и т.п., но  и  вплоть  до  XII  в.
практически  единственными  очагами  просвещения.  Классический  европейский
монастырь эпохи зрелого средневековья сочетал в  себе  школу,  библиотеку  и
своеобразную мастерскую  по  изготовлению  и  ремонту  книг.  Образование  и
воспитание были, разумеется, сугубо богословскими.
    В то  же  время  существовали  серьезные  различия  в  самой  трактовке
христианского   вероучения,   расколовшие   монашество   на   три   основных
направления – ордена: бенедиктинцев, утверждавших, что главной  добродетелью
 человека  должен  быть  неустанный  физический  труд,  что  соответствовало
известной  заповеди  о  том,  что  каждый  “должен  возделывать  свой  сад”;
доминиканцев, которые, вспоминая другие слова Христа “не мир я  вам  принес,
но  меч”,  брали  их  за  основу   своей   “цивилизаторской   деятельности”,
направленой на искоренение инаковерующих и изыскивание всевозможных  ересей;
и, наконец,  францисканцев,  проповедовавших,  в  первую  очередь,  добро  и
активное  сострадание.  При   этом   веротерпимость   францисканцев   просто
поразительна.
    Вообще,   канонизация   образа   самого    Франциска    –    совершенно
исключительного  по  всем  дошедшим  до  нас  сведениям  и  фактическим,   и
легендарным, – человека, всей сутью своего вероучения  восстававшего  против
догматического агрессивного  начала  в  католицизме,  показывает,  насколько
непросто выделить какую-то одну,  определяющую  линию  в  культурообразующей
функции  католической  церкви.  Франциск  проповедовал   “бедную   церковь”,
богатую   духовностью   своей,   отличался    необычайной    приветливостью,
открытостью  нрава  (монахи-францисканцы  всегда  ходят  с  откинутым  назад
капюшоном и открытым лицом),  обогревал  и  привечал   сирых  и  убогих,  не
спрашивая, какой они веры и из какой страны.  В  нем  начисто  отсутствовало
показное величие и помпезность, свойственная  официальной  церкви,  папскому
престолу. Подобное сословное  неединообразие  высшего  сословия  отражало  и
разнообразную сословную ориентацию христианства, ориентированного  на  самые
различные слои общества и к разным категориям обращавшегося  разными  своими
сторонами.
    Культура второго сословия – дворянства носила значительно более цельный
характер. В основу  дворянской  морали  эпохи  был  положен  так  называемый
рыцарский кодекс чести.
    Понятие  чести  играло  системообразующую  роль  в  структуре  духовных
ценностей сословия,  причем  сама  честь  понималась  чрезвычайно  широко  и
многопланово.
    В понятие чести входили верность слову, обету, клятве, сеньору  (вообще
верность, преданность, и физическая сила), отвага и благородство в  бою,  на
турнире, благородство происхождения, обязательная  щедрость  и,  разумеется,
служение Прекрасной  даме,  которое  отнюдь  не  сводилось  к  платоническим
чувствам,  мелодическим  и  словесным  их  излияниям,  но  подразумевало   и
конкретную  цель  –  непременное   обладание   предметом   обожания.   Столь
прозаическая подоплека  одного  их  самых  романтических  рыцарских  культов
имеет сугубо житейское обоснование: законы того времени ради  предотвращения
возможных  конфликтов  и  дробления  наследства  запрещали   женитьбу   всем
сыновьям феодала, кроме старшего.
    Детей, как правило, и в зажиточных  семьях  тогда  рождалось  много,  и
рыцарям-холостякам ничего другого не оставалось, как  добиваться  взаимности
прекрасных дам, которые, однако, по тем же неписаным законам  чести,  должны
были далеко не сразу  отвечать  взаимностью,  а  по  возможности  медлить  и
играть роль недоступности в своеобразном  спектакле,  роли  в  котором  были
распределены заранее. Добиваться же взаимности надо было, демонстрируя  свои
рыцарские добродетели, главные из которых завоевывались в  прямом  смысле  в
боях. Когда же войн и значительных  конфликтов  в  округе  не  было,  рыцарю
приходилось пускаться в странствия и искать подвигов  на  чужой  стороне,  в
неустанных  походах  за  воинской  славой  –  вот  откуда  появилась  фигура
“странствующего рыцаря”.
    Художественные достоинства рыцарской  средневековой  культуры  огромны.
Здесь и эпические повествования, вспомним  хотя  бы  “Песнь  о  Роланде”,  и
лирическое   творчество   миннезингеров    и    трубадуров,    и    светская
инструментальная  музыка,  дошедшая  до  нас,   к  сожалению,   в   немногих
образцах,  но  представляющая  несомненный  интерес,  как   первые   образцы
светской музыкальной культуры христианской Европы. В своих осн
12
скачать работу


 Другие рефераты
Модель файловой системы FAT
Особенности памяти
Программные средства как объект авторского права
Экономиканы мемлекеттік реттеу (ЭМР) объектілері және функциялары


 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ