Главная    Почта    Новости    Каталог    Одноклассники    Погода    Работа    Игры     Рефераты     Карты
  
по Казнету new!
по каталогу
в рефератах

Медитация как особое психотехническое средство

винтэссенцию”.
    В продолжение мысли,  Айванхов  отмечает  что  медитация  и  созерцание
нужны, чтобы поднять себя  на  более  высокий  уровень,  а  затем  вернуться
назад, принося в реальную жизнь различные лучшие формы, критерии и  размеры.
В этом смысл и цель настоящей  медитации:  “Настоящая  медитация,  настоящее
созерцание  означает  подняться  на  более  высокий  план,  в  мир,  который
превосходит нас, заполнить себя его чудесами, а  затем  отразить  это  чудо.
Если  после  медитации  вы  останетесь  холодным  и  тупым,   если   вы   не
вдохновлены, можете быть уверены, что ваша  медитация  была  безрезультатна.
Медитация или молитва должны вызывать трансформацию,  изменять  ваш  взгляд,
улыбку,  жесты,  походку,  прибавлять  хотя  бы  маленькую  частицу  чего-то
нового,  чего-то  вибрирующего  в  такт  со  всем  божественным  миром.  Это
критерий суждения, медитировал человек или нет”.


    Джидду Кришнамурти (1896-1986)  –  выдающийся  духовный  учитель  наших
дней. В детском возрасте он  был  обнаружен  теософом  Ледбитером  в  Индии,
затем Теософское общество во главе с А. Безант провозгласило его в  качестве
нового Мессии (Мартрейи). В 1929  году  Кришнамурти  отошёл  от  Теософского
общества и отказался от роли Мессии в результате  перевернувшего  его  жизнь
духовного опыта. Он стал проповедовать собственное учение,  не  связанное  с
ортодоксальной религией или сектантством.  Главной  целью  его  учения  было
высвобождение человечества из оков, отделяющих людей друг от друга –  таких,
как   расы,   религии,   национальность,   классовость,   с    тем,    чтобы
трансформировать человеческую психику.
    В представлении Кришнамурти, фундаментальная истина  заключена  в  том,
что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний,  всегда  живёт  в
своих  воспоминаниях.  Он   зависим   от   переживаний,   вызовов,   которые
поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически  эта  зависимость  от
переживаний только  притупляет  ум.  Кришнамурти  задаёт  вопрос,  можно  ли
сохранить состояние полного бодрствования, быть полностью  бодрствующим  без
всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого  требуется
большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что  человек
должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в  тот  момент,  когда  он
испытывает потребность, и  возникает  желание  испытать  переживание.  Чтобы
быть свободным от потребностей и их удовлетворения,  необходимо  исследовать
в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.
    “Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание,  в  котором
все формы фрагментирования прекратились. Медитация – не контроль  за  мыслью
(...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли,  каждого  чувства,  при
котором никогда не следует говорить,  что  это  правильно  или  неправильно.
Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком  наблюдении  вы
начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из  этого  осознания
возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой  медитирующий
полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от  прошлого.
(...)  Медитация  это  состояние  ума,  который  смотрит  на  все  с  полным
вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части” .
    Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им  предлагается
медитация  как  наблюдение   сознания   без   сознающего,   созерцания   без
созерцающего: “Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за  тем,  как  вы
едите,  как  говорите,  как  вы  болтаете,  ненавидите,  ревнуете,  если  вы
осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” .
    Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью,  потому  что  любовь  –  не
продукт системы привычек,  не  результат  следования  методу.  Любовь  может
придти,  когда   существует   полное   безмолвие,   безмолвие,   в   котором
медитирующий совершенно отсутствует;  а  ум  может  быть  безмолвным  только
тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства.  Чтобы
понять это движение мысли и чувства,  при  его  наблюдении  не  должно  быть
осуждения.



Ошо (Бхагван Шри Раджниш) как мыслитель и создатель медитативных техник

    Ошо (Бхагван Шри Раджниш) родился  в  1931  году  в  Индии.  С  раннего
детства  он  проявил  независимый  дух,  настаивая  на  личных  переживаниях
истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные  у
других. Он очень много читал  –  все,  что  могло  расширить  его  понимание
системы  убеждений  и   психологии   современного   человека.   Он   получил
академическое образование  и  преподавал  философию  в  университете,  много
путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал  на  спор  в  публичных
дискуссиях   ортодоксальных   религиозных   лидеров,   подвергал    сомнению
традиционные  верования  и  встречался  с  людьми  из  самых  разных   слоев
общества. В конце шестидесятых годов Ошо  начал  развивать  свои  уникальные
динамические медитационные техники. В начале семидесятых годов  первые  люди
с Запада стали приезжать к Ошо, а в 1974 была основана коммуна (ашрам).
    В процессе своей работы Ошо затрагивал фактически все аспекты  развития
человеческого сознания. Он выделял основное,  важное  для  духовного  поиска
современного человека, основываясь на опыте собственного  существования.  Он
не принадлежал ни к какой традиции. Он говорил:
    "Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание  –  это  своего
рода алхимия, наука трансформации, поэтому  лишь  тот,  кто  сумеет  умереть
таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может  себе
это сейчас даже представить... только те  немногие  смельчаки  будут  готовы
услышать, ибо слышать – значит идти на риск. Слушая, вы делаете  первый  шаг
к новому рождению. Так что это не  философия,  которой  можно  пользоваться,
как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это  не
доктрина, дающая утешительные  ответы  на  тревожащие  вопросы...  Нет,  мое
послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо  опаснее.
Это не более, не менее, чем смерть и возрождение" .
    Согласно Ошо, медитация – это состояние “не-ума”, это состояние чистого
сознания без содержания:
    “Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль  не  движется,
ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы – такое  молчание  и
есть медитация”.
    Ошо считал, что ум является неестественным  состоянием,  в  отличие  от
медитации, которое им является и которое  мы  утратили,  в  результате  чего
человек  стал   эффективным   механизмом.   (Я   вижу   здесь   своеобразную
интерпретацию идей Г.И.  Гурджиева,  как  впрочем,  и  в  других  положениях
учения Ошо и техниках медитаций).
    Ежедневной  утренней  медитацией  в  ашраме  Ошо  была  так  называемая
динамическая медитация, продолжавшаяся один час  и  выполняемая  на  восходе
Солнца, предпочтительно в группе. Динамическая  медитация  состоит  из  пяти
стадий. Она направлена на изменение осознания телесности.
    Большое внимание Ошо уделял тому, как сделать медитацию  стилем  жизни,
замечая, что если обычная жизнь не  используется  как  метод  медитации,  то
медитация становится видом бегства от действительности.  Вообще  говоря,  им
было создано и описано множество техник медитации различной  направленности;
хорошим примером может служить “Оранжевая книга. Медитационные техники”.



Карлос Кастанеда и возрождения шаманских психотехник магического действия и
медитации

    Видение мира дона Хуана Матуса уходит своими корнями в глубь  веков,  в
его  основе  лежат  представления  многих  народов   Мезоамерики.   Идея   о
реальности, состоящей из энергетических полей (“эманаций  Орла”)  интуитивно
постигалась человечеством на протяжении веков и описывалась  через  феномены
религиозных видений, в восточных философиях йоги и индуизма,  в  современных
теориях физики и философии. То, что  определяет,  какие  именно  эманации  в
данный момент восприятия будут отобраны, называется точкой сборки; ее  можно
рассматривать как свойство осознания отбирать соответствующие  эманации  для
обеспечения   одновременного   восприятия   всех    элементов,    образующих
воспринимаемый в данный момент мир. Как утверждает Кастанеда, конечная  цель
этой системы знания –  развитие  способности  сознательно  перемещать  точку
сборки, чтобы выйти за пределы узких рамок  обыденного  восприятия.  На  это
ориентируется все учение дона Хуана.
    Внутренний диалог представляет собой  мысленный  разговор,  который  мы
постоянно  ведем  сами  с  собой,  и  является  непосредственным  выражением
реальности, воспринимаемой каждым из нас.  Его  главная  задача  –  защищать
описание реальности, подпитывая  его  собственным  содержанием  (мыслями)  и
способствуя совершению поступков, усиливающих его. (Эта идея созвучна  идеям
Гурджиева). Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как  о  ключе,
открывающем двери между мирами.
    Видение мира по дону Хуану дуально: его концепция реальности выражается
в терминах “тональ” и “нагуаль”. Тональ включает в себя  все,  чем  является
человек, все, о чем он думает  и  что  делает.  Нагуаль  нельзя  понять  или
выразить словами, тем не менее, он может восприниматься  человеком  и  стать
частью его опыта. В этом заключается одна из основных целей мага.
    Одна из центральных тем книг Кастанеды  –  путь  к  личной  Силе  (путь
воина). Воин  находится  в  постоянной  борьбе  с  собственной  слабостью  и
ограничениями, борется против сил, которые препятствуют росту его  знаний  и
Силы, причем силы эти порождены нашей личной  историей  и  
12345След.
скачать работу

Медитация как особое психотехническое средство

 

Отправка СМС бесплатно

На правах рекламы


ZERO.kz
 
Модератор сайта RESURS.KZ