Мировоззрение скифов в понимании Д.С. Раевского и других авторов
нти"[65], как считает исследователь, это –
урартские, ассирийские, иранские мотивы.
Как пишут Хазанов и Шкурко, "Ведущая роль в создании
оригинальных сюжетов и образов звериного стиля должна быть связана с
аристократией"[66].
Примечательно, что военно-аристократическое начало превалирует и в
дошедших до нас отрывках скифского эпоса.
К заимствованным же образам большинство исследователей относят, в
частности, сцену терзания травоядного животного хищником. Е.Е.
Кузьмина объясняет эту точку зрения так: "Древнейший предмет с этим
сюжетом в Скифии – келермесское зеркало переднеазиатской работы.
Следовательно, скифы заимствовали сцену терзания в ближневосточном
искусстве. Некоторые более поздние вещи с этой композицией –
ахеменидские и греческие"[67].
Как указывает Кузьмина, "Сцена терзания была впервые создана в
Месопотамии и Эламе в начале IV тысячелетия до н.э., часто
изображалась на монументальных памятниках и в глиптике. По мнению
исследователей переднеазиатского искусства, эта композиция имеет
астрально-космологический характер, в пользу чего свидетельствует
изображенике над сценой небесных символов, в т.ч. орла, а на теле льва
– солярные розетки. Часто изображение дуплицируют, что подчеркивает
цикличную повторяемость символизируемого им явления"[68].
По гипотезе В. Хартнера и Р.Э. Этингаузена, у шумеров "сцена
терзания львом козла изображала наступление осени, а борьба льва с
быком или оленем в искусстве символизировала весеннее возрождени
природы. Правильность данной трактовки подтверждается тем, что сцена
терзания часто изображается рядом с деревом жизни или прорастающим
злаком"[69]. Такой земледельческий символизм этой композиции у шумеров
объясняется таким образом: Плеяды – звезда быка, и т.д. заходят или
восходят в шумерском небе соответственно осенью и зимой. По гипотезе
Кузьминой, эта сцена из Месопотамии через Элам, Египет, Ионию,
Грецию, Фракию и Иран попала в Скифию. Временем этого заимствования
исследовательница определяет эпоху родового строя. В дальнейшем
понимание скифами этой сцены изменяется: они "подобно ахеменидам стали
рассматривать ее как двойной смысл – весны, возрождения и царского
могущества..."[70], что подтверждается и в исследованиях Шкурко и
Хазанова: "Сцена терзания в Евразийских степях украшает царские
инсигнии, чаще всего – оружие и сосуды, что возвращает нас к легенде о
священных дарах"[71], которые, как мы помним из главы о религии
скифов, являлись символами царской власти.
По мнению Д.С. Раевского, заимствование особенно ярко
проявляется на ранних этапах.
Несмотря на то, что некоторые образы скифского звериного стиля
заимствовались из восточной традиции, исполнение их скифскими
мастерами налагало на них особености, по которым мы смело можем
отнести эти произведения именно к скифскому звериному стилю. К таким
типично скифским элементам относятся:
"вписанные" образы (хвост и концы лап клермесской пантеры в виде ряда
свернувшихся хищников и т.д.)
частое воспроизведение не всей фигуры животного, а лишь частей его
тела, при этом важную роль играет то, какие именно части тела
животного изображены. Голова – эквивалент всего животного, задние ноги
хищника усиливают его связь с хтоническим миром.
четкая геометрическая схема изображения в зверином стиле, что особенно
проявляется в мельгуновских бляхах.
Как пишет Раевский, "Традиционно эта черта в специальной
литературе возводится к приемам резьбы по дереву или кости. Между тем
Н.Л. Членова уже отмечала, что именно резные изображения из известных
материалов зачастую отличаются, напротив, округлостью и мягкостью
рельефа и сгладженностью углов и граней даже в тех случаях, когда тело
животного геометризировано..."[72]
Сам Раевский делает следующее предположение относительно
назначения геометризации: как кажется, "указанная особенность не
коренится в технологнии изготовления скифских памятников или их
прототипов, а восходит к стремлению геометризировать зооморфный образ
в духе предскифского орнамента, и тем самым облегчить тиражирование.В
этой связи интересно замечание Е.В. Переводчиковой, что прием
моделировки тела животного широкими, сходящимися полд углом
плоскостями в скифском искусстве ранее всего проявляются в изображении
оленя, то есть в наиболее популярном в Скифии и, соответственно,
требовавшем наиболее массового воспроизведения. Впоследствии,
закрепившись в искусстве, этот прием уже не всегда, конечно,
дтиктовался практической необходимостью"[73].
Как справедливо отмечает Б.Н. Граков, "При всей сложности
стилизации и выработанности схем очень верно передавались детали их:
ггорбатый нос лося, приподнятая сверху бивнем губа кабана и его
пятачок, выгнутая спина кошки, глаз орла и т.д"[74]. Таким образом,
при схематизировании и геометризировании мастера стремились сохранить
индивидуальный облик животного, что, повидимому, было очень важно для
скифов.
Рассмотрим наиболее часто встречающиеся образы скифского звериного
стиля.
Как отмечал М.И. Арутюнов, наиболее распространенными образами в
искусстве скифского звериного стиля в раннее время были:
схематизированная голова птицы, идущий, лежащий или свернувшийся в
кольцо хищник – пантера-и лежащие козел и олень. К аналогичному выводу
пришел А.И. Шкурко, обследоваваший широчайший материал памятников
звериного стиля лесостепной зоны... Как пишет Раевский, "Уже здесь мы
обнаруживаем прямую перекличку как с присущим скифскому миру
преобладанием тернарных структур, соотнесенных с тремя уровнями
космической модели, так и с имеющим фантастически глобальное
распространение способом описания этой модели средствами
зоологического кода. Речь идет о четкой трехчленной вертикально-
проецированной системе: птицы – копытные – змеи-рыбы (шире – класс
хтонических животных), причем птицы связаны с верхом композиции, , с
небом, копытные – со средней частью, с землей, змеи-рыбы – с низом, с
подземным царством. Отчетливо дифференцированные признаки, опирающиеся
как на различие в облике, так и на различные среды обитания,
обеспечивает здесь наглядное маркирование различных зон мироздания с
помощью зоологических символов"[75].
"Из травоядных больше всего изображались олень, лось, дикий козел,
кабан, очень редко – заяц..."[76]
Наиболее распространенный в Скифии и вместе с тем наиболее
изученный образ – образ оленя, реже – барана или лося. Фигурки оленей
– фвактически символ скифского искусства в целом. Впервые они
появляются на оленных камнях.
Некоторыми исследователями популярность этого образа в Скифии
объясняется тем, что в архаический период развития скифского общества
олень являлся тотемом этого народа. Это подтверждается тем, что
самоназвание многих родственных скифам народов – "сака" — означает
"олень". На самом деле этимология слова "сака" до сих пор вызывает
споры. К тому же это – единственное доказательство тотемной теории
поппулярности образа оленя и толкования его именно с этой точки
зрения.
С другой стороны, именно тотемная теория хорошо объясняет
предположение Д.С. Раевского, основанное в том числе и на
этнографическом материале, что "Костромской и Келермесский курганы
могут рассматриваться как погребение двух вождей периода после
возвращения скифов из переднеазиатских походов, где нащитные бляхи-
эмблемы указывают на принадлежность одного из этих элементов "царю
среднего мира" (олень), другого – царю нижнего мира (хищник);
территориально-хронологическая близость этих комплексов наводит на
мысль, что организация обитавшего в это время в Прикубанье союза
племен соответствовала той модели, которая вохводилась к
мифологическому времени Колаксая и его сыновей и ... дожила до эпохи
скифо-персидских войн"[77].
Олень как правило изображался с поджатыми ногами. часто эта
поза трактуется как жертвенная. Как пишет Раевский, такая трактовка
"вряд ли применима ко всем без исключения ее воплощениям и в самом
древнем искусстве. Однако в ряде случаев такое объяснение весьма
правомерно. Можно предположить определенную смысловую связь подобного
изображения копытного с идеей жертвы и в скифском мире, поскольку
"средний мир", маркированный этим образом есть... мир смертных, а если
сама смерть трактуется мифологическим мышлением как семантический
эквивалент жертвы, совершенной во имя сожранения и возрождения
мира..."[78]
Большинство исследователей относит рогатых копытных к средней
плоскости мира. Вместе с тем выше приводилось высказывание Раевского о
том, что олень по форме рога может быть связан с мировым деревом в
целом, что, безусловно, не противоречит соотнесением его со средней
зоной мироздания. Но вместе с тем на оленных камнях изображения оленей
располагались в основном в средней зоне, ритоны на скифских
антропоморфных изваяниях висят на поясе (опять же средняя зона) и т.д.
Семантика образа коня, также неоднократно встречавшегося
выполненым в технике скифского звериного стиля, подробно была
рассмотрена выше, поэтому здесь на ней останавливаться не будем.
Редко, но встречался в скифско
| |  скачать работу |
Мировоззрение скифов в понимании Д.С. Раевского и других авторов |
