Культура средних веков. Эпоха возрождения
Другие рефераты
Введение
Слово «культура» появилось в латинском языке. Его употребляли в трактатах
и письмах поэты и ученые Древнего Рима. Оно обозначало действие по
возделыванию, обработке чего-либо. Римский государственный деятель и
писатель Марк Порций Катон (234 — 149 гг. до н. э.) написал трактат о
земледелии, перевод названия которого по-латыни звучит примерно так:
агрикультура. Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за
участком, полем, что предполагает не только возделывание почвы, но еще и
особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по
приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый
участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать,
тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть
непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т. е. не
будет культуры.
Следовательно, слово «культура» еще на первых порах употребления означало
не только обработку, но и почитание, может быть, даже поклонение. Не
случайно ведь существует и родственное слово «культ».
Римляне употребляли слово «культура» с каким-нибудь объектом в
родительном падеже: культура поведения, культура речи и т. д. Римский
оратор и философ Цицерон (106 — 43 гг. до н. э.) использовал этот термин в
применении к духовности. Философию он считал культурой духа или ума. В
основном все историки культуры сходятся на том, что подразумевается
воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития
умственных способностей. Но если вспомнить Катона, можно обнаружить и иной
смысл. Философия — это не только обработка или образование ума, но и его
почитание, уважение его и поклонение ему. И действительно: философия
родилась из предпочтения духовного начала в человеке, из почтения к этому
началу.
В эпоху средневековья чаще, чем слово «культура», употреблялось слово
«культ». Имелась в виду возможность и способность выразить творческую силу
и волю Бога посредством определенного отношения к нему и ритуала.
Существовало и понятие рыцарства, т. е. своеобразного культа или культуры
доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения происходит возврат к
античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию
человека, содержащему в себе его активное, творческое начало.
Вот так трактуется в энциклопедическом словаре слово «культура»: (от
латинского cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие,
почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих
сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни
и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных
ценностях.
Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном
языке. Но это говорит скорее о его многозначности, чем об изученности и
осмысленности скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного
словоупотребления перекликается со множественностью научных определений и
свидетельствует прежде всего о многообразии самого феномена Культуры. Мы
привыкли говорить о духовной и материальной культуре и прекрасно понимаем,
что в одном случае речь идет о музыке, театре, религии, в другом – о
земледелии и садоводчестве, компьютерном обеспечении производства. Но
классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные
области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что
культура — это не только различные области действительности, но и сама
действительность человека в этих областях.
Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понимание
культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено в человеческую
повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и
исторические традиции, причудливо переплетенные в современном облике
культуры, которые определяют содержание наших представлений о культуре, а
также, будучи переосмысленными в научных исследованиях, и содержание
научных теорий.
Очевидно, что культурология, как наука XX века, не просто сводит воедино
существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует
бесчисленные дефиниции своего главного понятия, она опирается на
определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические
этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее
понимания) составляют античность, средние века, новое время.
***
Средневековая культура — культура христианская, отрицая языческое
отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной
культуры. «Политеизму она противопоставляет монотеизм; натурализму,
интересу к предметному миру — духовность, культивирование интроспекции;
гедонизму — аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику —
книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви».
Пристально вглядываясь в глубины собственной души, средневековый человек
обнаружил неповторимость, уникальность и неисчерпаемость личности. Это вело
к признанию субстанциональности божественной личности, делало возможным
переход от политеизма к монотеизму.
Если в основе античного понимания культуры лежало признание
безличностного абсолюта, которым выступал «божественный строй вещей», то в
средневековой культуре прослеживается постоянное стремление к
самосовершенствованию и избавлению от греховности. «Чувство неуверенности —
вот что влияло на умы и души людей средневековья и определяло их поведение.
Неуверенность в материальной обеспеченности и неуверенность духовная... Эта
лежавшая в основе всего неуверенность, в конечном счете, была
неуверенностью в будущей жизни, блаженство в которой никому не было обещано
наверняка и не гарантировалось в полной мере ни добрыми делами, ни
благоразумным поведением. Творимые дьяволом опасности погибели казались
столь многочисленными, а шансы на спасение столь ничтожными, что страх
неизбежно преобладал над надеждой». Античный человек черпал свою
уверенность в созерцании неизменного, вечного космоса и, прежде всего,
природы: Это небо и звезды, горы и реки. Боги же составляют часть природы.
Это опять те же небо и звезды, горы и реки. Из благоговейного созерцания
вырастала уверенность в том, что «из ничего ничего не происходит». С
потерей уверенности в прочности социоприродного порядка отбрасывается эта
основная посылка античного самосознания и утверждается принцип
сотворенности мира «из ничего», «по божественной воле». Ликвидируется
пантеистическое признание единства природы и Бога, обнаруживается их
принципиальное различие, дуализм Бога и мира. На смену космологизму
приходит трансцендентизм г персонализм.
Единый и вездесущий Бог как сверхъестественная личность создает мир и от
мира не зависит, мир и человек имеют свои основания в Боге. Признание
сотворенности мира (креационизм) перерастает в концепцию постоянного
творения; Бог действует на основе собственной воли, и люди не могут понять
природы его действий и осознать их результатов. «Полная и непосредственная
зависимость природы и человека от Бога как сверхприродной личности
приводила при таких предпосылках к положениям крайнего фатализма.
Христианский Бог, структурируя природу и социальность, сообщал миру его
смысловую значимость. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла
человека вчитываться в «письмена Бога». «Природа виделась огромным
хранилищем символов. Элементы различных природных классов — деревья в лесу,
минералы, растения, животные — всё символично, и традиция довольствовалась
тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими».
Здесь обнаруживаются радикальные изменения в понимании культуры,
отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры, основанное на
признании рационального поиска как пути к добродетели, оказалось совершенно
беспомощным, как только окружающий мир, природа лишились своей
суверенности, когда ее чувственно-антропоморфные характеристики потеряли
свою значимость, как только человек увидел, что кроме вещественно-телесного
мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек
обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело и принадлежит
земном миру, душа его бессмертна и является собственностью мира небесного.
С удивлением человек обнаружил, что тот социальный беспорядок, который
греки устраняли с помощью рациональной правовой идеи, не поддается
рациональному объяснению. Собственно говоря, за легко обозримые пределы
античного полиса античные социальные проекты и не распространялись.
Оказавшийся перед лицом необозримого мира человек увидел, что в нем
действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но тем с
большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и
Высшая Справедливость.
Отмечая универсальность средневекового символизма, исследователи обычно
подчеркивают особую роль книги, и в частности Библии. «...Книга была,
безусловно, величайшей из драгоценностей. Не она ли заключала в себе не
только с
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
