Культура на пороге 21 века
Другие рефераты
КУЛЬТУРА НА ПОРОГЕ XXI ВЕКА.
Глобальный кризис культуры XX в. — смена типов культуры. Кризис
искусства. Кризис в системах истины: наука, философия, религия. Кризис
этики и права. Кризис обшества: «Восстание масс». Космический коррелят
смены типов культуры. Контуры планетарной чивилизачии. Кому принадлежит
булушее? Альтернативные пути развития мировой цивилизации.
На пороге XXI столетия в общественном сознании все более утверждается мысль
о том, что человечество находится на крутом переломе. Об этом
свидетельствуют не только катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд
революций, в ходе которых проявились отвратительная жестокость, разрушение
общечеловеческих ценностей, социальный, нравственный, экономический и
интеллектуальный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов и т.д.), но
и глобальный кризис общества, показатели которого — надвигающаяся
экологическая катастрофа, исчерпание невосполнимых ресурсов, наркомания и
пр. Вполне естественно, что пользуются популярностью книги В.М. Мас-сона,
Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, Л. Февра, К. Ясперса, П. Сорокина, А.
Тойнби и Н.Н. Моисеева, посвященные смыслу истории, ее характеру, природе
различных цивилизаций и культур, их судьбам. Здесь излагаются размышления о
будущем современной цивилизации, делаются попытки осмыслить глобальный
кризис культуры как рождение новой цивилизации с присущими ей ценностями и
отношением к миру.
Многие социологи, политологи, культурологи и футурологи отмечают
противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной)
цивилизации. В 20-х годах нашего столетия П. Сорокин дал великолепную
характеристику противоречивости этого процесса, представляющего собою смену
типов культуры:
Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества
переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и
едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально
функционирующая нервная ткань... Мы как бы находимся между двумя эпохами:
умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеацио-
нальной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце
сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца
все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в
сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные
ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает
опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими
ужасами. За ее пределами, однако, различим расцвет новой великой идеацио-
нальной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего.
Данная смена типов культуры вытекает из классификаций культур П. Сорокина,
предложенной им в его работе «Социокультурная динамика». На основе
тщательного изучения греко-римской и европейской культуры за два
тысячелетия он выделяет два основных типа культуры — идеациональный и
чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры,
основывающих свои воззрения на господствующих идеях, второй —
доминированием в жизни осязаемых чувствами вещей. Между ними обнаруживается
два переходных типа, один из них П. Сорокин назвал идеалистическим: он
представляет собой.Ё0^йоч1ие двух основных типов (например, «золотой век»
Пе-риклаяЯ^ревней Греции или Ренессанс); другой же представляет собою
противаноставление элементов основных типов (первые века новой эры в
Европе, когда ростки христианства противостояли все еще сильному
язычеству). Эти «типы» адекватны положениям теории культурной и социальной
динамики, где фиксируется волнообразное изменение культур — от
идеационального типа к смешанному и дальше к чувственному, а затем обратное
движение. Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем
многообразии последних, причем отмечается применимость теории
«волнообразного движения культур» к египетской, индийской и китайской
культурам. Ныне наблюдается экстраординарный, глобальный кризис, охвативший
сразу искусство, науку, философию, религию, право, политику; в процессе
перехода от одного типа культуры к другому рождается новая цивилизация с
иным набором культурных ценностей и норм.
Эпохальная революция в культуре является следствием глобального кризиса,
симптомы которого налицо. Прежде всего об этом свидетельствует сфера
искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни.
Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной
формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и
архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства
натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого
сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления
внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств.
Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его
темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет.
Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности,
примитивизации и иррационализации различных видов искусства.
Действительно, исследователи (Е. Гродзинский, П. Сорокин и др.) приводят
многочисленные факты, подтверждающие тезис о примитивизации эстетических
вкусов, сопровождающейся иррационализацией мышления. Иными словами, музыка,
живопись, литература и прочие искусства и непосредственно связанные с ними
области эстетической активности человека в XX в. подверглись давлению
иррационализма. Это видно особенно ярко в области живописи (и примыкающих к
ней скульптуре и графике). Большинство художников нашего столетия,
принадлежащих различным школам живописи, отошло от изображения мира (людей,
животных, природы) таким, каким мы его видим. Этот мир предстает на
живописных полотнах деформированным, иногда вовсе неузнаваемым, ибо
художники руководствуются больше своим воображением, чем зрительным
восприятием окружающих нас явлений. Очевидно, что этот далеко идущий отход
от реализма отнюдь не пустой каприз. Художники стараются сказать массам
людей, осматривающих их картины, статуи, графические композиции: мир вовсе
не таков, каким вы его видите; он в своей сути бессмысленный, абсурдный,
является таким, каким мы показываем вам в своих художественных образах.
Достаточно упомянуть такие направления живописи XX в., как кубизм,
экспрессионизм, сюрреализм, ташизм, авангардизм и др. Более того, некоторые
культурологи обращают внимание на факт возникновения компьютерной графики.
Так, О. Хардисон в своей книге «Исчезновение через небесный свет. Культура
и технология в двадцатом веке» пишет: «Компьютеры завершают демократизацию
искусства, начатую дадаизмом, и, подобно ему, они объявляют о таком
кардинальном изменении идеи искусства, что вполне правомерно говорить об
его исчезновении». Мы видим, что речь идет об исчезновении искусства и
замене его искусственной реальностью, создаваемой компьютерами в ходе
осуществления программ машинной графики. Таким образом, очевиден кризис
чувственного стиля искусства и рождение нового, непривычного для нас стиля
искусства.
Кризис наблюдается и в системах истины, в том числе и в науке, которая
достигла такого высокого уровня развития, что многие ее концептуальные,
методологические и гносеологические трудности усматриваются в кризисе
традиционных концепций и представлений европейской цивилизации. Одним из
выходов из сложившейся ситуации считается обращение к архаическим
концептуальным кладовым, к построениям древней мифологии, к сокровищницам
древневосточной мудрости. Здесь проявляются диалектика традиции и новации в
развитии науки, ибо концепции, структуры и модели древней мудрости,
переплавленные в горниле научного творчества, превращаются в новые
оригинальные идеи. Не случайно одна из тенденций науки XX столетия
проявляется в интересе ученых, занимающихся физикой элементарных частиц,
космологией, биологией, психологией, биогеохимией и др. (В.И. Вернадский,
В. Гейзенберг, А. Эйнштейн, Э. Шредингер, Б. Ренш, Дж. Чу, М. Гелл-Ман и
др.) к традициям древневосточных культур, к мировоззренческим и
гносеологическим идеям восточных мудрецов. Известно, что крупнейшие ученые
современности стремились и стремятся найти аналогии и параллели в традициях
и мировоззренческих установках восточной мудрости, чтобы сформулировать
новые идеи, позволяющие синтезировать экспериментальные и теоретические
данные своих сфер исследований.
Однако растущий интерес к аналогиям между идеями новейшей науки и идеями
восточной мудрости у некоторых ученых вызван не только их творческими
поисками в отдельных отраслях знания, но и стремлением к созданию целостной
картины мира, т.е. к формированию новой парадигмы познания. Призыв к
построению новой познавательной парадигмы громче всего раздается в
современной физике. Известный физик В. Паули пишет, что «...наша эпоха
достигла точки, в которой рационалистическая позиция пришла к кульминации
своего развития и воспринимается как весьма узкая». Все чаще именно физики
обращают внимание на стиль познания, который возник в кругу восточных
культур, в качестве потенциального источника вдохновения п
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
