Взаимоотношения религии и искусства
Другие рефераты
Введение
Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в
разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое
исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах.
Взаимоотношение религии и искусства в определенные эпохи анализируется в
ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева,
Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты
проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как
А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной
литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв
общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с
искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с
религией.
Единого мнения о взаимоотношениях искусства и религии у ученых нет.
Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная.
Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту
точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж.
Фрезер. Он считал, что «вся культура - из храма».
Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий
религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными,
противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к
«просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах
и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу. Фейербах
полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды,
беспомощности, некультурности» и, следовательно, поэтому заключает в себе
элементы, существенно противодействующие образованию.
Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально
противоположными и, следовательно, взаимно исключают друг друга. Кроме них,
существуют и другие точки зрения.
Обобщающие, теоретические работы по проблемам соотношения религии и
искусства в научно-исследовательской литературе немногочисленны. К их числу
относятся, прежде всего, труды профессора Е.Г. Яковлева.[1] Доктор
философских наук Угринович Д.М. в своем теоретическом очерке[2] рассмотрел
узловые теоретические проблемы соотношения искусства, религии и атеизма,
показал социальные истоки искусства и религии, исследовал их взаимодействие
в первобытном обществе. В их трудах можно обнаружить как точки
соприкосновения, так и определенные расхождения в трактовке некоторых
вопросов. Такие расхождения вполне объяснимы, по мнению многих ученых,
поскольку проблема соотношения религии и искусства весьма сложна и
многоаспектна и пока еще недостаточно изучена. Ее научное решение может
быть лишь результатом усилий многих исследователей.
Данная работа посвящена некоторым аспекта взаимодействия искусства и
мировых религий (христианства, ислама) в духовной культуре человечества.
Религия и ее функции
Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику,
поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за
рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и
является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой
духовности ближе остальных стоят друг к другу.
Определений сущности религии так же много, как и культуры. С позиции
современной философии религию производят от латинского слова relegio -
благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия –
мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение,
определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и
долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной
поклонения»[3].
В понимании религии как культурного явления важную роль играет
объяснение ее происхождения и функций. Эти сюжеты составляют предмет
особого интереса для социологии, психологии и философии религии. Религию
как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская
дисциплина - религиоведение.
В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее
сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму (1858 -
1917), видевшему в религии систему коллективных представлений,
способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким
образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.
Другое направление сложилось в рамках « понимающей социологии » под
влиянием идей М. Вебера (1864 – 1920) и рассматривало религию как мотив
социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных
жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.д.
Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.
Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется и на
компенсаторной функции. Религия представляется способом восполнения
человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого.
Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в
результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греческого katharsis
- очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и
телесности.
В философском ключе, с точки зрения задач духовного плана, религия
понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Она
воспринимает (функция миросозерцания), объясняет (миропонимание), оценивает
(мироотношение) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная
функция) всю совокупность знаний и значений, которые вырабатываются в
различных сферах деятельности.
В отличие от мифосознания религия производит упорядочение в
«вертикальном направлении», духовно возвышая все оцениваемое, придавая
всему особое сакральное (священное) значение. Этой процедурой задается
особое пространство культуры, полюса, напряжения которого локализуются в
мире земном и мире небесном. Сюда и помещается человек с его главной
жизненной проблемой, переживаемой как коренное внутренне противоречие.
Философия религии формулирует ее как противоречие между сущностью,
миром священного в человеке и существованием его в явленном физическом
мире, где он нуждается в спасении и защите. В итоге для человека снижается
значение эмоционального отношения к внешнему миру, излишнее доверие к нему
и мирским побуждениям, в целом ограничивается роль природы в сознании
человека. Главное внимание переносится на некий высший объект, выходящий за
рамки человеческого бытия и понимания. Конечной целью религиозных усилий
человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодоление
несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и
может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение
со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения
или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.
Философское обоснование религии дал Г.Ф. Гегель в трактате «Философия
религии», определив ее как эмоциональный способ восприятия человеком
абсолютной идей, как самосознание божественного духа, абсолюта,
опосредованное человеческими представлениями, человеческим духом. Религия в
своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На
первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились
религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми в
зависимости от природных сил. Так как уровень развития был еще низким,
человек не отделял себя от природы и переносил на нее отношения,
складывающиеся в первобытной общине. Не понимая сути многих природных
явлений, будучи перед ними бессильным, человек испытал чувство страха перед
этими явлениями - таинственными силами, пытаясь найти способ воздействия на
них.
Объектом религиозных отношений, признаваемых святыней, сначала был
какой-либо существующий предмет, животное, наделяемое сверхчувствительными
свойствами. Ему поклонялись, он становился фетишем. Поскольку человеку
хотелось, чтобы предмет поклонения оказывал нужные ему (человеку) действия,
то получила развитие магия, возникли колдовские обряды, заклинания.
Так возникла вера в то, что душа существует самостоятельно, отдельно
от тела. Такая вера называется анимизмом. Поэтому дальнейшее развитие
религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий
и потусторонний, сверхъестественный. Позже возникли и сформировались более
сложные религиозные системы. Религии мирового уровня, т.е. наиболее
распространенные - буддизм, христианство, ислам - сформировались вместе с
феодальным обществом.
Религия и искусство имеют общие истоки, корни. Истоки искусства в
человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление
человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение
развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и
результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир,
углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности,
эстетически осваивает мир.
Истоки религии - в человеческой практике, но в той ее стороне,
которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира.
Именно тогда у нег
| |  скачать работу |
Другие рефераты
| 
